KEPENTINGAN AKHLAK ISLAMIYYAH DALAM KEPIMPINAN ISLAM

KEPENTINGAN AKHLAK ISLAMIYYAH

DALAM KEPIMPINAN ISLAM

Oleh :

DR HJ JAHID BIN HJ SIDEK

Mantan Prof Madya Dr Jabatan Dakwah Dan Pembangunan Insan APIUM

PENDAHULUAN

Boleh kita anggap bahawa satu senario suram telah dan sedang melanda umat Islam di seluruh dunia. Makna ketuanan dan kepimpinan sebenar tidak ada di tangan umat Islam. Kewujudan umat Islam sebagai satu ummah, umat sebaik-baiknya (khayr ummah), umat yang paling tinggi kedudukan dan kewibawaannya (al-a’lawn) dan ummat yang seimbang (ummah wasatan) sudah tidak kelihatan lagi di dunia ini. Apa yang kita lihat dengan jelas ialah kehancuran kekuatan umat Islam, hingga menjadi umat yang lemah dalam semua aspek kehidupan, politik, ekonomi, ilmu pengetahuan dan lain-lain. Akhirnya ternyata masa depan dan survival umat Islam ditentukan oleh masyarakat yang bukan Islam – oleh orang Barat khasnya Amerika.

Sememangnya terdapat berpuluh-puluh, malah mungkin beratus dan beribu-ribu faktor yang menyebabkan umat Islam menjadi sedemikian rupa, namun faktor utama adalah disebabkan faktor agama. Kita semua yakin bahawa keagungan dan kecemerlangan umat Islam di zaman gemilang mereka pada masa yang lepas adalah disebabkan kefahaman dan penghayatan Islam mereka begitu teguh sampai ke hakikat Islam, Iman dan Ihsan sebenar. Nikmat Islam, Iman dan Ihsan tersebut kini telah diabaikan oleh umat Islam, kerana itu Allah ambil semula nikmat tersebut disebabkan mereka telah berubah hati – tidak berminat lagi dengan nikmat-nikmat tersebut. Allah berfirman dalam surah al-Anfal ayat 53 :

Maksudnya : “Demikian itu sebabnya, kerana Allah sekali-kali tidak mengubah sesuatu nikmat yang telah dikurniakan kepada sesuatu kaum/seseorang, kecuali jika mereka mengubah apa yang ada pada diri (hati) mereka sendiri.”

Sesetengah umat Islam bukan hanya tidak mahukan nikmat-nikmat yang Allah kurniakan itu, malahan mereka menganggap nikmat-nikmat itu sebagai satu perkara yang membawa sial dan malapetaka besar. Pihak yang berkuasa di Turki misalnya memandang Islam sebagai sial yang menyebabkan kejatuhan dan kekalahannya di tangan musuh, padahal Islamlah yang pernah mengangkat martabat bangsa Turki – selama 7 abad. Empayar Othmaniyyah menguasai  pemerintahan umat Islam dan pernah sangat ditakuti oleh semua musuh-musuh Islam.

Mengapa umat Islam tidak mahukan Islam lagi, padahal Islam itu cukup lengkap, unggul, cemerlang dan tertinggi sehingga tidak dapat ditandingi oleh mana-mana agama lain atau mana-mana undang-undang manusia.

Ibnu Abbas pernah menjelaskan keunggulan dan ketinggian Islam itu dengan katanya :

الاسلام يَعْلُوْ وَلَا يُعْلَى عَلَيْهِ

Maksudnya: “Islam itu tinggi dan tidak boleh diatasi ketinggiannya (oleh ketinggian agama atau undang-undang lain)”

(Al-Asqalani, Fath al-Bari, Jld 3, h. 256, 261. Qahirah 1407H)

Berbagai jawapan boleh kita berikan untuk menjawab soalan mengapa umat Islam tidak mahukan Islam lagi, namun jawapannya yang kita anggap lebih tepat ialah wujudnya kerapuhan/kelemahan aqidah dan akhlak umat Islam sendiri. Oleh sebab itu masalah asas yang dihadapi oleh umat Islam, termasuklah di Malaysia, sehingga mereka terpaksa menanggung petaka sejarah seperti sekarang, adalah berpunca dalam diri mereka sendiri. Masalah kelemahan pegangan aqidah yang menyebabkan kelemahan penghayatan keimanan dan kerosakan akhlak – Akhlak mereka tidak sesuai dengan kehendak syarak dan akal murni manusia. Akhirnya terlepaslah dari genggaman mereka semua unsur/ciri kecemerlangan dan keunggulan mereka. Kemudian diikuti oleh kehilangan kuasa ketuanan dan kepimpinan yang sepatutnya mereka miliki sebagaimana yang dijanjikan oleh Allah dalam al-Quran dan telah pun dibuktikan dalam zaman kecemerlangan mereka di masa lepas.

Kita sendiri dapat perhatikan apa yang sedang berlaku di sekeliling kita bagaimana keadaan kelemahan pegangan aqidah tersebut, yang tidak syak lagi mendorongkan umat Islam terperangkap pula dalam kemelut moral/akhlak yang sangat memalukan kita. Apa yang sangat menyedihkan lagi ialah para pemimpin Islam sendiri tidak terlepas dari kemelut akhlak ini.

MAKSUD AQIDAH ISLAMIYYAH

Aqidah Islamiyyah yang tulen bukan hanya bermaksud kefahaman mental yang jelas mengenai hakikat/kebenaran aqidah atau iman, kerana terdapat ramai orang yang memahami aqidah seperti golongan orientalis dan mereka yang seumpama orentalis itu, namun mereka tetap tidak beraqidahkan Islamiyyah. Golongan inilah yang dijelaskan oleh Allah dalam firman-Nya (Surah al-Naml, ayat 14) :

Maksudnya : “Mereka mengingkarinya padahal hati mereka menyakininya (semata-mata) kerana aniaya dan sombong. Maka perhatikanlah akibat orang-orang yang berbuat bencana.”

Aqidah Islamiyyah yang tulen yang menjadi asas kepada akhlak Islamiyyah ialah aqidah/kepercayaan seperti yang dikurniakan oleh Allah kepada golongan Ulul Albab atau golongan muhsinun atau golongan mukmin sebenar (al-Mu’minun haqqan) atau golongan para hamba Allah (al-‘ibad). Dalam al-Qur’an Allah ada menjelaskan sebahagian tanda dan sifat-sifat mereka. Dalam Surah al-Ra’d, ayat 18 – 24, mereka bersifat :

1. Boleh tadhkkur ( تَذَكُّرْ ) iaitu ingat apa yang diyakini serta matahati nampak yang diyakini sehingga seolah-olah mereka nampak betul.

1. Sentiasa menunaikan janji Allah zahir batin iaitu janji bahawa Allah sebagai Tuhan dan diri mereka sebagai hamba-Nya yang setia.
2. Sentiasa menjaga tali persaudaraan manusia.
3. Benar-benar takutkan keagungan Allah (hingga kecut hati anggota menggeletar).
4. Bimbang dapat buruk timbangan amal di Padang Mahshar.
5. Sentiasa bersifat sabar kerana keredhaan Allah.
6. Benar-benar mendirikan solat (dengan khusyuk dan tawadduk).
7. Membelanjakan kekayaan mereka dengan ikhlas samada secara terang atau rahsia – tidak ada ‘ujub dan riya’.
8. Membalas kejahatan orang dengan kebaikan.

Dalam ayat-ayat al-Quran yang lain diterangkan :

1. Sentiasa berzikrullah dan tafakkur (Ali – ‘Imran, 191).
2. Hati mereka tenang (mutmainnah) bila mengingati kesempurnaan Allah sebagai Tuhan mereka yang menjadi pergantungan hidup zahir dan batin.
3. Sentiasa bertawakkal kepada Allah.
4. Tidak sombong dan takabbur, tidak berlagak kasar dan buruk laku.

Ciri-ciri yang tersebut di atas terlakar dalam kehidupan para sahabat dan golongan salafus-soleh. Orang-orang mukmin yang mempunyai ciri-ciri tersebutlah yang berupaya menyerahkan seluruh diri zahir batin untuk keredhaan Allah dan tidak berasa takut dan tidak akan berdukacita.

Maksudnya : “Bahkan sesiapa yang menyerahkan dirinya (zahir dan batin) padahal ia ikhlas maka balasan baiknya ada pada sisi Tuhannya, mereka tidak berasa takut dan tidak akan berdukacita.”

(Al-Baqarah, ayat 112)

Aqidah Islamiyyah yang dapat membentuk mukmin sejati dan akhlak yang baik dan mulia yang ciri dan sifat-sifatnya dinyatakan di atas adalah aqidah yang bercirikan :

1. Kepercayaan dan keyakinan yang berasaskan bukan hanya kepada Ilmu dan kefahaman semata-mata, tetapi sampai ke tahap hakikatnya yang dapat dilihat kebenarannya dengan Basirah atau pandangan hati sehingga tidak ada keraguan.
2. Aqidah itu diperolehi dan dipelajari bukan hanya dari al-Quran dan Sunnah, tetapi mestilah dipelajari dan difahami dari ulamak pewaris nabi yang sebenar – bukan sebarang orang – Bukan orentalis – Bukan mereka yang sesat dan dimurkai Allah.
3. Keyakinan itu mendorongkan untuk beramal saleh dan menjauhkan kejahatan dengan ikhlas.
4. Keyakinan itu menimbulkan rasa takut kepada kebesaran Allah dan mengharap rahmat-Nya yang sempurna.

KONSEP AKHLAK

Menurut Imam Al-Ghazali akhlak adalah satu keadaan perihal jiwa manusia yang telah sebati dan kukuh yang mendorong sesuatu perlakuan atau perbuatan dengan mudah, tanpa perlu berfikir atau membuat apa-apa pertimbangan lagi. Jika perlakuan atau perbuatan yang terjadi itu baik dan terpuji menurut hukum syarak dan pertimbangan akal yang waras maka keadaan perihal jiwa tersebut dikatakan sebagai akhalk yang baik, jika sebaliknya yang terjadi, maka dinamakan akhlak yang buruk/jahat. (Al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din, Jil. III, h. 58). Oleh yang demikian akhlak menurut Imam al-Ghazali bukan perihal perbuatan yang zahir yang dapat dilihat, tetapi keadaan perihal batin manusia/jiwa manusia yang mempunyai dua ciri:

1. Sebati kukuh dalam jiwa.
2. Berdaya melahirkan perlakuan secara spontan dan mudah.

Berdasarkan kepada ciri pertama, jika seseorang mengeluarkan derma secara jarang-jarang iaitu bila didesak oleh sesuatu suasana atau keadaan, maka orang tersebut tidak boleh digelarkan sebagai seorang pemurah. Berdasarkan kepada ciri kedua pula, seseorang yang secara susah payah dan terpaksa membuat pertimbangan teliti terlebih dahulu barulah ia mengeluarkan derma tidak boleh dikatakan seorang yang pemurah juga. Seterusnya seseorang yang tidak dapat mengeluarkan derma kerana tidak berharta sedang jiwanya telah sebati dengan sifat dermawannya bukanlah ia seorang yang bakhil.

Dapat kita simpulkan bahawa akhlak adalah merupakan sifat dalaman yang terdapat dalam diri/jiwa seseorang ; bukan sesuatu yang bersifat luaran. Adapun gejala luaran kepada Akhlak itu dinamakan tingkah laku atau muamalah. Ini bermakna tingkah laku yang dapat kita lihat dari seseorang itu merupakan tanda dan manifestasi akhlak, bukannya akhlak itu sendiri. Oleh sebab itulah maka jika kita dapati seorang penderma menderma secara konsisten, maka hal itu menunjukkan tentang wujudnya akhlak atau sifat pemurah dari orang berkenaan.

AKHLAK ISLAMIYYAH

Akhlak itu bila kita hubungkan dengan Islam maka ianya secara langsung menjadi akhlak yang paling baik, dipenuhi dengan nilai-nilai akhlak yang mulia. Sebab antara misi khusus Islam disampaikan kepada manusia adalah untuk mempromosikan akhlak yang mulia. Rasulullah (s.a.w.) bersabda :

انما بعثت لأتمم مكارم الاخلاق

Maksudnya: “Sesungguhnya aku dibangkitkan/diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.”

(Ibn Hanbal, Musnad Imam Ahmad b. Hanbal, Jld. 2, h. 381, Qahirah, al-Matba’ah al-Maymaniyyah).

Oleh sebab itu Allah menurunkan Islam kepada manusia adalah juga bertujuan supaya setiap pemeluknya menghayati akhlak mulia dalam segenap aspek denyut kehidupan sepanjang hayatnya, tanpa boleh dipisahkan sama sekali. Mungkin dari sudut ini boleh kita katakan bahawa intisari agama Islam itu sama maknanya dengan akhlak yang mulia. Kebenaran kenyataan ini disahkan oleh Ibn Abbas dan Mujahid, kerana kedua-dua tokoh tersebut memberi makna perkataan “khuluq” yang tersebut dalam al-Qur’an sebagai “agama-din”. Misalnya firman Allah (Surah al-Qalam, ayat 4) :

Maksudnya: “Dan bahawa sesungguhnya engkau (ya Muhammad) mempunyai akhlak yang sangat mulia.”

Berdasarkan kepada makna perkataan “khuluq” yang dibuat oleh Ibn Abbas dan Mujahid tersebut di atas, maka ayat tersebut boleh kita berikan maksud demikian :

“Dan bahawa sesungguhnya engkau (ya Muhammad) mempunyai agama yang sangat mulia (agama Islam).”

Kita juga masih ingat beberapa hadis nabi (s.a.w.) yang bermaksud :

الاسلام حسن الخلق

Maksudnya : “Islam itu adalah akhlak yang mulia/baik.”

ان احسن الناس خلقا احسنهم دينا

Maksudnya: “Sesungguhnya manusia yang paling mulia/baik akhlaknya ialah kalangan mereka yang paling sempurna agamanya.”

Berdasarkan kepada keterangan di atas jelaslah kepada kita bahawa agama Islam itu sinonim dengan akhlak yang mulia. Dan bila kita memperkatakan mengenai akhlak Islam maka ianya bermaksud akhlak yang baik/mulia – akhlak yang baik/mulia inilah yang diakui oleh agama Islam, sebab akhlak baik/mulia itulah antara misi utama kehadiran Islam ke alam ini.

Bagaimanakah caranya Islam menilai kemulian/kebaikan akhlak manusia ? Al-Qur’an telah memberikan berbagai garisan dan konsep akhlak yang baik/mulia yang diperlukan oleh manusia. Malahan ditunjukkan kepada manusia contoh manifestasinya dalam diri dan kehidupan Rasulullah (s.a.w.). Jika manusia itu benar-benar beriman dan memenuhi syarat-syaratnya, mereka akan dapat memahami piawai pengukur akhlak Islam dari wahyu Ilahi dan sunnah Rasulullah (s.a.w.) tersebut.

Oleh sebab wahyu Allah yang terdapat dalam al-Qur’an itu sebahagiannya menyebutkan garis-garis atau dasar-dasar umum sahaja yang perlu diterokai perinciannya oleh akal pemikiran manusia, maka akhlak Islam itu juga terdapat di dalamnya ciri-ciri kesan dari ijtihad para ulamaknya. Bagaimanapun, kita jangan lupa bahawa apa yang diijtihadkan itu tidak terkeluar dari kerangka besar dan garis-garis wahyu Allah itu. Dengan syarat-syarat yang telah ditetapkan maka seseorang mujtahid itu tidak akan menggunakan sebarang akal pemikiran biasa, tetapi mereka akan menggunakan akal pemikiran yang terang benderang disuluhi oleh cahaya wahyu. Allah berfirman :

Maksudnya : “Hai orang-orang yang beriman jika kamu benar-benar bertaqwa kepada Allah nescaya Allah akan jadikan untuk kamu furqan (nur hidayah yang dapat membezakan antara yang haq dengan yang batil) dan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu, serta mengampunkan (dosa-dosa) kamu. Dan Allah (sememangnya) mempunyai limpah kurnia yang besar”. (Surah al-Anfal, ayat 29)

Dengan maksud akhlak Islamiyyah itu dapat kita fahami dan lihat dengan lebih jelas lagi maka perlulah kita lihat dari sudut lain iaitu dari sudut hukum syarak dan tauhid. Apabila seseorang Islam itu telah melaksanakan segala apa juga yang diwajibkan oleh Allah dan menjauhkan segala larangan-Nya semata-mata untuk mengagungkan-Nya dan mendapat keredhaan-Nya dan bergantung harap kepada Rahmat-Nya, maka bermakna orang tersebut dianggap telah melaksanakan kewajipan syariat sesuai dengan keyakinan aqidah tauhidnya. Dari satu sudut ketaatan orang tersebut dinamakan taqwa. Ketaqwaan itu mendorong terbentuknya perihal keadaan jiwa gemar kepada apa sahaja kebaikan dan benci kejahatan atau keburukan hingga sebati dan kukuh menjadi darah daging jiwanya, sehingga ia begitu mudah melahirkan perlakuan baik dan menjauhkan perlakuan buruk. Perlakuan yang zahir tersebut adalah manifestasi akhlak Islam.

Jika seseorang itu tidak melaksanakan kewajipan syariat, maka segala perlakuannya sekalipun baik dan mulia bukanlah perlakuan akhlak Islam yang sebenar dan perihal jiwanya yang sukakan kebaikan dan benci kejahatan itu bukan sifat akhlak Islam sebenar. Sebab Islam menetapkan bahawa keimanan sebenar itu mesti diiringi dengan amalan, khasnya amalan yang difardhukan.

Oleh kerana keupayaan seseorang dalam melaksanakan tuntutan kewajipan syariat itu berbeza-beza mengikut tingkat kekuatan keyakinan keimanannya masing-masing, maka amalan saleh yang dilakukan oleh orang-orang Islam itu bertingkat-tingkat. Misalnya para sufi berpendapat bahawa amalan tingkat Islam bagi orang awam (orang Islam yang hatinya lalai) ; amlaan tingkat Iman bagi orang khawas (orang Islam yang hatinya sedar dari tidur kelalaiannya) ; dan amalan tingkat Ihsan bagi orang khawasul-khawas (orang Islam yang hatinya sentiasa ingat Allah semata-mata). Didasarkan kepada tingkat-tingkat amalan tersebut maka akhlak itu juga keadaannya bertingkat-tingkat ; akhlak Islamiyyah bagi orang awam ; akhlak Islamiyyah bagi orang khawas dan akhlak Islamiyyah bagi orang khawasul-khawas.

Akhlak Islamiyyah yang paling unggul di kalangan umat Nabi (s.a.w.) ialah akhlak golongan khawasul-khawas. Kemudian diikuti oleh akhlak golongan khawas dan akhirnya akhlak golongan awam.

KEPENTINGAN AKHLAK ISLAMIYYAH

Mengapa akhlak Islamiyyah diperlukan dalam kepimpinan Islam ? Pembawaan manusia tidak seperti binatang. Binatang/haiwan pembawaannya cukup untuk memimpin dan memandunya dalam mengatur kehidupan dan mengurus urusannya, baik untuk diri mahupun untuk kumpulannya. Hakikat tersebutdapat kita saksikan dalam kehidupan kumpulan binatang semut, lebah dan lain-lain. Sifat pembawaan manusia pula penuh bertentangan dan beraneka ragam, tidak sewarna dan seragam. Sifat pembawaan manusia ini sesuai dengan keadaan kejadiannya yang terdiri dari jasmani, rohani, nafsu syahwat, akal, hati, kemanusiaan, kebintangan, kesyaitanan, sifat malaikat dan lain-lain. Oleh sebab itu sangat sulit untuk manusia menentukan dasar yang baik, sihat dan sempurna bagi seluruh kepentingan individu dan kumpulan masyarakat. Walaupun undang-undang diwujudkan oelh sesuatu kumpulan masyarakat atau sesebuah negara itu mungkin baik, namun undang-undang sahaja tidak cukup untuk membentuk sikap dan pembawaan hidup manusia, baik dalam kehidupan perseorangan/individu mahupun dalam masyarakat. Sebab kesan kekuatan undang-undang yang dibuat oleh manusia itu biasanya hanya dalam aspek yang nyata dan zahir, tidka sampai ke lapisan yang batin dan yang tersembunyi. Pokok tujuan undang-undang lebih kepada untuk menghukum orang-orang yang salah sahaja. Di samping itu manusia begitu mudah untuk menghindarkan diri dari jaringan undang-undang itu sendiri. Undang-undang itu mudah diputar-belit pengertian dan maksudnya, terutamanya mereka yang cekap dengan seni undang-undang itu. Kerana inilah maka berlakunya keadaan ketidak adilan itu mudah sahaja.

Bagaimana boleh membenteras penipuan, kejahatan yang berselimut, kepalsuan yang pada zahirnya kejujuran, kezaliman, kekejaman yang disembunyikan dengan cara yang sangat licin. Malahan para hakim dan para pembantunya jarang yang tidak dikuasai oleh nafsunya. Ternyata undang-undang negara sebaik mana sekalipun tidak dapat mengatasi berbagai masalah yang dihadapi oleh masyarakat, sebab tidak ada pengawas yang dapat menjadikan setiap orang patuh dengan jujur terhadap undang-undang itu. Pengawas yang benar-benar berkesan mengarahkan setiap manusia ke arah kebaikan, kesejahteraan, kebahagiaan dan jauh dari kejahatan dan kehancuran hanyalah aqidah Islamiyyah yang dapat membentuk keteguhan iman dalam jiwa yang akhirnya menjadikan jiwa itu bersifat dengan berbagai sifat mulia/baik sehingga terbentuklah akhlak Islamiyyah yang sebenar.

Moral dan falsafahnya juga tidak boleh digunakan untuk mengatasi berbagai keperluan dan berbagai masalah manusia. Moral dan falsafahnya kelihatan jelas jauh lebih lemah jika dibandingkan dengan undang-undang. Undang-undang sekurang-kurangnya ada pemerintah yang menguatkuasakan pelaksanaannya, sedang moral dan falsafahnya tidak demikian halnya. Moraldan falsafahnya terlalu banyak yang berbeza dan bersimpang-siur keadaannya. Moral yang mana mesti diguna pakai. Akhirnya ternyata dalam sejarah kehidupan manusia bahawa tidak ada satu pun moral dan falsafahnya yang dapat memberikan arah tuju yang baik dan jelas kepada golongan majoriti manusia.

AKHLAK DAN KEPIMPINAN ISLAM

Setelah kita renungkan dari berbagai sudut seperti yang terdapat di atas jelas sekali kepimpinan Islam perlu dianyam dengan rapi dengan semua warna dan corak akhlak Islamiyyah yang telah terbukti kewibawaannya dan kesannya yang begitu baik seperti yang pernah ditunjukkan dalam Sirah Nabawiyyah dan perjalanan hidup umat Islam di zaman Khulafa’ Rasyidin. Rasulullah (s.a.w.) adalah berakhlak paling mulia. Demikian juga khulafa’ Rasyidin, Abu Bakar, ‘Umar, ‘Uthman dan ‘Ali (Radiyallahu ‘anhum) adalah merupakan tokoh-tokoh yang berakhlak sangat baik ; para pegawai mereka juga berakhlak mulia.

Di zaman pemerintahan Khalifah ‘Umar al-Khattab (r. a.), beliau memerintahkan seorang pegawainya menyerahkan wang sebanyak 400 dinar yang dimasukkan dalam sebuah karung kepada Abu Ubaidah bin Jarrah. Ketika pegawai itu menyerahkan wang itu kepada Abu Ubaidah, ia berkata :

“Amirul Mukminin memesankan supaya wang ini engkau gunakan untuk keperluanmu”

Setelah wang itu diambil oleh Abu Ubaidah maka beliau terus membahagi-bahagikan semuanya untuk orang-orang yang memerlukan bantuan, sehingga habis semua wang itu dibahagikan. Ia sendiri tidak mengambil walaupun satu dinar. Kepentingan akhlak Islamiyyah dalam kepimpinan Islam dapat juga kita lihat dari tujuan asas sesuatu pemerintahan atau kerajaan. Antara tujuan asas sesebuah kerajaan adalah untuk:

1. Mewujudkan keadilan sejati.
2. Menjaga keutuhan agama.
3. Mewujudkan hubungan yang sebaik-baiknya antara pemerintah dengan rakyat, agar apa juga masalah dan keperluan dapat difikirkan dan diatasi dengan sebaik-baiknya.

Pemerintah mahupun pihak rakyat yang diperintah perlu mempunyai ciri-ciri akhlak Islamiyyah yang sebenar supaya ketiga-tiga asas pemerintahan tersebut dapat dilaksanakan dengan ikhlas dan tercapai maksud-maksudnya. Selain daripada itu perlu kita ketahui peringatan yang disampaikan oleh Rasulullah (s.a.w.) mengenai kesan dan pengaruh pemimpin terhadap rakyat yang dipimpin. Antara lain Rasulullah (s.a.w.) bersabda :

Maksudnya : “Orang ramai (rakyat) itu sentiasa dibayangi oleh pengaruh agama pemerintah mereka.”

Berdasarkan kepada maksud hadith di atas maka jika kita mahu mewujudkan masyrakat Islam yang berakhlak mulia, maka perlulah kita mempunyai para pemimpin yang berakhlak mulia yang boleh memberi kesan sebaik-baiknya kepada akhlak rakyat. Jika para pemimpin kita berakhlak buruk maka bagaimanakah kita boleh berakhlak baik.

Akhir sekali cuba kita ingatkan semula percubaan yang telah dibuat oleh para pemimpin umat Islam di Turki ; mereka yang telah bersial dengan Islam serta menolak semua nilai-nilai akhlak Islam sehingga undang-undang negara dan apa juga aspek kehidupan umat Islam diwarnakan dan dicorakkan dengan undang-undang sekular dengan tujuan agar bangsa Turki mencapai kecemerlangan semula. Ternyata usaha dan percubaan mereka itu gagal, walaupun mereka telah melaksanakan dasar pemerintah itu hampir satu abad. Apa yang nyata ialah umat Islam di Turki mahukan Islam semula – mereka mahu para pemimpin dan rakyat beraqidah Islam sebenar dan berakhlak dengan akhlak Islamiyyah yang tulen. Kebimbangan para pemimpin Turki terhadap kebangkitan semula pengaruh Islam sekarang membuktikan bahawa umat Islam di sana mahukan Islam semula.