Archive for June, 2013

Image

ImageImage

Akibat Saraf Dikuasai Syaitan Cover al-Islam Jun 2013 web Akibat Saraf Dikuasai Syaitan web1 Akibat Saraf Dikuasai Syaitan web2 Akibat Saraf Dikuasai Syaitan web3 Akibat Saraf Dikuasai Syaitan web4

KEPENTINGAN TAREKAT DALAM PENINGKATAN ILMU DAN AMAL

IMAG0700

Selain daripada berdakwah melalui pena, beliau juga terlibat berdakwah dengan menyampaikan Kuliah Maghrib hampir setiap hari di masjid@surau

Oleh :

TUAN GURU DR HJ JAHID HJ SIDEK

Mantan Profesor Madya Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya (APIUM)

Istilah Tarekat (Tariqah) digunakan dalam tasawwuf dengan berbagai makna dan konsep mengikut berlainan aspek yang dihubungkan dengannya. Bagaimanapun tarekat yang dimaksudkan dalam kertas kerja ini adalah yang dikonsepkan oleh Rasulullah (s. ’a. w.) dalam sabda baginda sebagai jawapan terhadap pertanyaan ‘Ali bin Abi Talib (r.’a). ‘Ali bertanya:

يا رسول الله دلني على اقرب الطرق إلى الله وأسهلها على عباده وأفضلها عنده تعالى

Maksudnya :

“Ya Rasulullah tunjukkan atau ajarkan kepadaku satu tarekat dari berbagai tarekat yang paling dekat (untuk sampai kepada keredaan Allah dan mengenal-Nya) dan yang paling mudah (untuk diamalkan) oleh para hamba Allah dan paling afdal atau baik di sisi Allah”

Rasulullah (s. ‘a. w.) memberikan jawapan dengan sabdanya:

يا على عليك بمداومة ذكر الله سرا وجهرا

Maksud:

“Ya ‘Ali (jika engkau mahu tarekat yang engkau maksudkan itu) maka wajiblah engkau sentiasa kekal berdhikru-‘lLah secara sirr (dalam hati, tanpa suara) dan secara kuat (bersuara).”

Akhirnya ‘Ali (r. ‘a.) diajarkan zikir tahlil lisan  لا اله الا الله oleh baginda.[1]

Konsep tarekat yang disebutkan dalam sabda Rasulullah (s.a.w) itulah yang menjadi amalan khusus bagi golongan ulul albab seperti yang dinyatakan dalam al-Quran, ayat 190-191 surah Al ‘Imran:

  [2]

Maksudnya :

“Sesungguhnya dalam kejadian langit dan bumi dan pertukaran (waktu) malam dan siang adalah sebagai ayat-ayat (tanda-tanda yang membuktikan keagungan dan kesempurnaan Allah) bagi golongan orang ulul-albab. Iaitu orang-orang yang (sentiasa) berdhikru-‘lLah (dalam apa juga keadaan), ketika berdiri, duduk dan berbaring, dan (sambil mereka berdhikru-‘lLah itu) mereka tafakkurkan (ayat-ayat Allah) yang ada di langit dan bumi itu. (Mereka berkata, setelah lama mereka berdhikru-‘lLah dan tafakkur itu) : Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau jadikan (seluruh langit dan bumi ini) sia-sia (tapi penuh hikmah) Mahasuci Engkau, maka peliharalah diri kami dari seksa neraka.”

Tarekat yang dimaksudkan di atas dianggap menjadi salah satu asas tasawwuf yang sangat penting Sheikh Abu Qasim al-Junaydi al-Baghdadi (w. 297H) pernah menegaskan:

ذكر الله ركن قوى في هذا العلم بل لا يصل أحد إلى الله إلا بدوام الذكر

Maksudnya :

“Dhikru-‘lLah adalah rukun atau asas yang penting dalam ilmu ini (tasawwuf). Bahkan seseorang tidak akan sampai kepada (mengenal dan keredhaan) Allah kecuali dengan kekal berdhikru-‘lLah.” [3]

Nabi (s.’a.w.) sentiasa kekal berdhikru-‘lLah sepanjang siang dan malam, kerana amalan tarekat diwajibkan ke atas diri baginda. Allah berfirman:

  [4]

Maksudnya :

“Dan ingatkanlah (Ya Muhammad) nama Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut (terhadap keagungan-Nya) dan dengan tidak bersuara di waktu pagi (siang) dan petang (malam) dan janganlah engkau menjadi orang-orang yang lalai.” (Surah al-A’raaf: 205)

Dengan perintah Allah tersebut di atas maka hati Nabi (s. ‘a. w.) sentiasa berdhikru-‘lLah sepanjang masa siang dan malam, sehingga semasa baginda tidur pun hatinya terus berdhikru-‘lLah. Baginda pernah menyebutkan :

“Sesungguhnya kedua-dua mataku tidur, tetapi hatiku tidak tidur.”[5]

Dari fakta-fakta yang dijelaskan dapat kita simpulkan bahawa amalan sentiasa kekal berdhikru-‘lLah itu adalah menjadi amalan tetap Rasulullah (s. ‘a. w.) dan juga para sahabat (r.’a.h.). Golongan ulul albab yang sentiasa berdhikru-‘lLah seperti yang disebut dalam Ali Imran, ayat 191 itu adalah terdiri dari para sahabat. Mereka boleh berdhikru-‘lLah dan tafakkur itu, kerana telah diajar oleh baginda Rasulullah (s.’a.w.)

Golongan Ashabu’s-Suffah adalah merupakan golongan sahabat yang sentiasa beribadat dan berdhikru-‘lLah. Kedudukan mereka begitu istimewa di sisi Allah. Nabi (s.’a.w.) diperintahkan supaya sentiasa mendampingi mereka dan jangan membiarkan mereka kerana desakan pemimpin-pemimpin Yahudi. Allah berfirman:

   [6]

Maksudnya:

“Dan bersabarlah engkau (ya Muhammad) bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru Tuhan mereka itu pada setiap pagi dan petang (sepanjang masa) kerana mengharap keredaan-Nya; dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka kerana mengharapkan perhiasan kehidupan dunia ini; dan janganlah engkau mengikuti (kemahuan) orang-orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingati Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan adalah urusan mereka ini melampaui batas.” (Surah Al-Kahfi: 28)

Sayyidina ‘Ali bin Abi Talib (r.’a.) sendiri pemah menceritakan keadaan sahabat-sahabat yang menjadi ahli suffah tersebut sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh ‘Arikah r.a. Antara lain riwayat tersebut menegaskan:

“Telah berkata ‘Arikah (r.‘a.): Aku telah bersembahyang subuh bersama-sama ‘Ali. Selepas ia (‘Ali) memalingkan muka ke kanan (memberi salam) maka iapun diam, seolah-olah ia bersedih, sehingga terbit matahari di atas tembok masjid setinggi satu galah. lapun sembahyang dua rakaat. Kemudian iapun menadah kedua tangannya sambil berkata: Demi Allah, sesungguhnya telah aku lihat sahabat-sahabat Muhammad (s. ‘a. w.), tidak pemah aku lihat pada hari ini orang lain yang menyerupai mereka sedikitpun. Sesungguhnya mereka itu berpagi-pagi dengan keadaan rambut kusut masai dan pakaian mereka berdebu, wajah mereka pucat. Sesungguhnya mereka itu telah berjaga malam dengan sujud dan berdiri di hadapan Allah dan membaca kitab-Nya. Apabila tiba waktu pagi pula, mereka segera berdhikru-‘lLah dengan menggerak-gerakkan badan mereka seperti bergoyangnya pokok pada masa ribut. Demi Allah, telah mengalir air mata mereka sehingga membasahi baju mereka”.[7]

Berbagai tarekat yang terdapat seperti Ahmadiyyah, Naqshabandiyyah, Qadiriyyah, Samaniyyah, Idrisiyyah, Rifa’iyyah, Shadhaziliyyah dan sebagainya lagi adalah didasarkan kepada asas ajaran dhikru-‘lLah seperti yang terdapat dalam al-Qur’an dan Sunnah. Dapat kita simpulkan bahawa tarekat-tarekat yang mu’tabarah itu adalah sunnah mut’taba’ah.

Tarekat sebagai salah satu institusi amalan Islam yang wujud bersama lahirnya Islam mempunyai asas-asas atau prinsip-prinsipnya sendiri. Antara prinsipnya yang penting ialah:

  1. Taqwa.
  2. Taubat.
  3. Dhikru-‘lLah dan Tafakkur.
  4. Uzlah dan khalwat.
  5. Himmah yang kuat.
  6. Sentiasa dipimpin guru.
  7. Tujuan hidup hanya Allah dan keredhaan-Nya.
  8. Sentiasa menjaga adab.
  9. Mencari Ilmu khasnya Tauhid, Feqah dan Tasawwuf.
  10. Muhasabah diri.

PERANAN TAREKAT DALAM PENINGKATAN TAUHID

Proses mengenal Allah yang sebenar melalui dua tahap;

Pertama, peringkat Kasbi iaitu usaha ikhtiar kita dalam mendapatkan ilmu dan kefahaman mengenai Tauhid. Di peringkat  kasbi ini kita perlukan kitab Tauhid dan guru selain dari akal fikiran yang baik. Tercapainya ilmu dan kefahaman diperingkat kasbi ini dianggap sebagai tingkat Syari’at dan Tarekat.

Kedua, peringkat Laduni atau peringkat kurnia terus dari Allah yang biasanya akan dapat dicapai menerusi sentiasa kekal berdhikru-‘lLah dan tafakkur. Apa yang akan dikurniakan terus oleh Allah ke dalam hati/rohani ialah hakikat dan ma’rifah.

Peringkat laduni ini adalah menerusi dhikru-‘lLah dan tafakkur/muraqabah. Bila kita renungkan ayat 191 surah al-‘Imran yang telah disebutkan di atas kita dapati orang ulul albab yang sentiasa dhikru-‘lLah dan tafakkur itu mengucapkan:

Maksudnya :

“Ya Tuhan kami, Engkau tidak jadikan kejadian-kejadian ini dengan sia-sia (tapi penuh hikmah), Maha Suci Engkau Ya Allah dan peliharalah kami dari api neraka.”

Kata-kata mereka ini membuktikan bahawa mereka telah dikurniakan dan diperlihatkan sebahagian daripada Hakikat dan Ma’rifah-Nya itu hakikat sebahagian dari berbagai sifat dan perbuatan (af’al) Allah yang Maha Sempurna dan Maha Agung.

Kurnia Allah mengenai Hakikat dan Ma’rifah ini ada dijanjikan oleh Allah dalam al-Qur’an. Allah berfirman:

Maksudnya :

“Dan mereka yang bersungguh-sungguh bermujahadah pada jalan agama Kami nescaya Kami hidayatkan jalan-jalan agama Kami itu.” [8]

Kita bermujahadah dengan kesungguhan menerusi Syariat dan Tarekat-Nya dan yang akan dihidayatkan oleh Allah ialah Hakikat dan Ma’rifah-Nya.

Menurut Ibn ‘Ata’illah bahawa orang yang terus kekal berdhikru-‘lLah dan tafakkur itu akan dapat rahmat dan kurnia Allah dengan dipindahkan darjat/taraf zikirnya itu sehingga Allah sahaja yang diingat. Katanya:

لا تترك الذكر لعدم حضورك مع الله فيه لان غفلتك مع غير ذكره أشد عليك من غفلتك في ذكره فعسى أن يرفعك من ذكر مع غفلة إلى ذكر مع يقظة ومن ذكر مع يقظة إلى ذكر مع حضور ومن ذكر حضور إلى ذكر مع الغيبة عما سوى المذكور.[9

Maksudnya :

“Janganlah anda tinggalkan zikir disebabkan anda tidak dapat benar-benar ingat Allah dalam zikir anda itu, kerana kelalaian anda semasa tidak berdhikru-‘lLah itu lebih (buruk atau jahat) daripada lalainya anda semasa berdhikru-‘lLah itu. Mudah-mudahan Allah meningkatkan zikir anda dari zikir ghaflah kepada zikir yaqazah, dari zikir yaqazah kepada zikir khudur dari zikir khudur kepada zikir ghaibah”.

Tingkat dan kesan dhikru-‘lLah seperti yang dikonsepkan oleh Ibnu ‘Ata’illah di atas dapat kita lihat dengan gambarajah seperti di bawah ini :

Dhikru-‘lLah akan mudah dilakukan dan peningkatanya pun mudah dicapai bila dilakukan dalam khalwat selama 10 hari atau 20 hari atau 30 hari 40 hari. Khalwat ini biasanya dipimpin oleh seorang guru yang biasa dalam amalan tersebut. Guru itulah yang akan menentukan zikir seseorang itu telah berpindah atau belum.

Perubahan keadaan hati dari ghaflah atau lalai kepada yaqazah dan seterusnya kepada khudur dan ghaibah akan memberi kesan yang kuat terhadap amalan itu ditentukan oleh niat seperti yang Rasulullah sebutkan  :

إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرء ما نوى

Maksudnya :

“Bahawasnya sanya amalan-amalan itu  (ditentukan kebaikkannya) dengan niat-niat dan seorang itu dapat kebaikkan dari amalannya setakat apa yang telah diniatkan.”

Yang dimaksudkan dengan “niat” ialah gerak hati. Bagaimana keadaan gerak hati itu ketika anggota melakukan sesuatu amal, dari mula hingga akhirnya, termasuklah sebelum dan sesudah selesai amal itu. Jika hati itu ghaflah (lalai) tentulah gerak hati sukar untuk menjadi baik dan benar. Sebaliknya jika hati itu yaqazah (sedar) atau khudur tentulah gerak hati itu mudah ditumpukan ke arah kebaikan dan keredhaan Allah.

Imam Ghazali membahagikan amalan puasa kepada puasa orang awam, puasa orang khawas dan puasa orang khawasul-khawas. Sebenarnya bukan hanya puasa yang dapat dibahagikan kepada tiga seperti itu, tetapi amalan-amalan lainnya pun sama sahaja. Orang awam ialah orang yang hatinya lalai, orang khawas ialah mereka yang hatinya yaqazah atau sedar dan orang khawasul-khawas ialah yang hatinya sentiasa khudur (sentiasa ingat Allah dan rohnya musyahadah kepada Allah).

Sembahyang orang awam tidak dapat khusyu’ kerana hatinya lalai. Orang khawas pula sembahyang mereka mula khusyu’ dan sembahyang orang khawasul-khawas penuh khusyu’.

Mungkin orang khawasul-khawas inilah orang yang sampai ke darjat ihsan yang Rasulullah (s. ‘a. w.) jelaskan bahawa ihsan itu ialah anda beribadat kepada Allah seolah-olah anda melihat-Nya, jika tidak melihatnya maka Allah melihat anda.

Mungkin orang khawasul-khawas atau orang yang muhsin inilah juga orang yang disebut dalam ayat 191 surah Al-‘Imran dengan panggilan ulul-albab.

Dalam surah al-Ra’d ayat 19-22 Allah menjelaskan sebahagian sifat dan amalan golongan ulul-albab. Allah berfirman:

  [10]

Maksudnya :

“Apakah orang yang mengetahui bahawa apa yang diturunkan Tuhan kepada engkau itu sebenarnya, sama dengan orang yang buta? Hanyalah orang-orang yang berakal dapat mengerti. Orang-orang yang memenuhi perjanjian Allah, dan mereka tiada melanggar janji. Dan orang-orang yang memperhubungkan apa yang disuruh hubungkan oleh Allah, dan mereka takut kepada Tuhannya, dan mereka takut terhadap perhitungan yang buruk.. Dan orang-orang yang berhati teguh kerana mencari keredhaan Tuhannya, mereka tetap mengerjakan sembahyang, dan menafkahkan sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka dengan sembunyi dan terang-terangan, dan mereka menolak kejahatan dengan kebaikan; Inilah orang-orang yang memperoleh tempat diam yang baik kesudahannya.”

Dalam ayat-ayat tersebut Allah menjelaskan bahawa golongan ulul-albab boleh:

  1. Tadhakkur (ingat dan terbayang hakikat yang diingat).
  2. Menunaikan janji Allah bahawa Allah sahaja sebagi Tuhan mereka.
  3. Menunaikan dan ta’ at kepada hukum–hakam Allah.
  4. Sentiasa menjaga sebaik-baiknya hubungan sesama manusia.
  5. Takutkan kebesaran Allah.
  6. Takutkan buruk timbangan amal di padang makhsyar
  7. Sentiasa bersikap sabar kerana keredhaan Allah.
  8. Boleh mendirikan sembahyang.
  9. Membelanjakan harta dengan hati ikhlas
  10. Membalas kejahatan orang lain dengan kebaikan.

Dapat kita simpulkan bahawa golongan ulul-albab yang sentiasa ber dhikru-‘lLah dan tafakkur itu disampaikan oleh Allah ke peringkat hakikat dan ma’rifat dan amalan mereka menjadi ikhlas.

Menurut Ibnu ‘Ajibah bahawa amalan yang ikhlas ialah amalan yang mempunyai tiga ciri :

  1. التبرى من حول وقوة (Terasa tidak ada daya dan kekuatan)
  1. Ibadat yang dilakukan itu ada kurnia dan rahmat Allah.
  1. Hati ingat Allah sepenuhnya (ghayah al-khudur ma’l-Lah)

Menurut Ibnu ‘Ajibah dalam kitabnya Iqaz al-Himam, bahawa sembahyang ahli tarekat yang benar-benar menjadi ahli suluk dipimpin oleh sheikh akan mendapat enam hikmah. Seperti yang disebutkan dalam hikmah:

الصلاة مطهرة للقلوب واستفتاح لباب الغيوب ومحل المناجاة  ومعدن المصافاة تتسع فيها ميادين الأسرار وتشرق فيها شو ارق الأنوار.[11]

Maksudnya :

“Sembahyang itu membersihkan hati dari sifat-sifat jahat dan sembahyang juga sebagai pembukaan untuk masuk ke alam ghaib iaitu alam malakut dan jabarut. (sembahyang juga tempat munajat dan juga tempat pembersihan ruh dan hati di dalam sembahyang itu lapangan semakin luas kerana menerima berbagai hikmah dari Allah dan dalam sembahyang itu juga cahaya iman di dalam hati itu semakin bertambah terang).”


[1] ‘Abdul al-Qadir ‘Isa, Haqaiq ‘an al-Tasawwuf, Diwan Press, U.K. T. Tarikh, hlm. 84
[2] Al-Qur’an, al-‘Imran, 190-191
[3] Abd al-Samad Al-Falimbangi, Hidayatus’-Salikin, Pulau Pinang: Dar al-Ma’arif, 1353 H.) hlm. 36
[4] Al-Qur’an, al-A’raf, 205
[5] Abd al-Samad Al-Falimbangi, Hidayatus’-Salikin, hlm. 36
[6] Al-Qur’an, al-Kahfi, 28
[7] Ibn Kathir, Al-Bidayah wa al-Nihayah, Jld VIII (Cairo: Kurdistan al-‘Ilmiyyah, 1348 H.), 6
[8] al-Qur’an, al-‘Ankabut, 69
[9] Ahmad bin Muhammad Ibn ‘Ajibah, Iqaz al-Himam, (Beirut, Dar al-Fikr: t.t) Jld. I, H. 79
[10] Al-Qur’an, Surah Al-Ra’d, 19-22
[11] Ahmad bin Muhammad Ibnu ‘Ajibah, Iqaz al-Himam,  (Beirut Dar al-Fikr, t.t.) Juzuk I, hlm. 172 – 174

KEPENTINGAN AKHLAK ISLAMIYYAH

DALAM KEPIMPINAN ISLAM

Oleh :

Tuan Guru Dr Hj Jahid Hj Sidek al-Khalidi

DR HJ JAHID BIN HJ SIDEK

Mantan Prof Madya Dr Jabatan Dakwah Dan Pembangunan Insan APIUM

62b1fe386dd5f220a514cc3a65c3a0c5

PENDAHULUAN

Boleh kita anggap bahawa satu senario suram telah dan sedang melanda umat Islam di seluruh dunia. Makna ketuanan dan kepimpinan sebenar tidak ada di tangan umat Islam. Kewujudan umat Islam sebagai satu ummah, umat sebaik-baiknya (khayr ummah), umat yang paling tinggi kedudukan dan kewibawaannya (al-a’lawn) dan ummat yang seimbang (ummah wasatan) sudah tidak kelihatan lagi di dunia ini. Apa yang kita lihat dengan jelas ialah kehancuran kekuatan umat Islam, hingga menjadi umat yang lemah dalam semua aspek kehidupan, politik, ekonomi, ilmu pengetahuan dan lain-lain. Akhirnya ternyata masa depan dan survival umat Islam ditentukan oleh masyarakat yang bukan Islam – oleh orang Barat khasnya Amerika.

Sememangnya terdapat berpuluh-puluh, malah mungkin beratus dan beribu-ribu faktor yang menyebabkan umat Islam menjadi sedemikian rupa, namun faktor utama adalah disebabkan faktor agama. Kita semua yakin bahawa keagungan dan kecemerlangan umat Islam di zaman gemilang mereka pada masa yang lepas adalah disebabkan kefahaman dan penghayatan Islam mereka begitu teguh sampai ke hakikat Islam, Iman dan Ihsan sebenar. Nikmat Islam, Iman dan Ihsan tersebut kini telah diabaikan oleh umat Islam, kerana itu Allah ambil semula nikmat tersebut disebabkan mereka telah berubah hati – tidak berminat lagi dengan nikmat-nikmat tersebut. Allah berfirman dalam surah al-Anfal ayat 53 :

Maksudnya : “Demikian itu sebabnya, kerana Allah sekali-kali tidak mengubah sesuatu nikmat yang telah dikurniakan kepada sesuatu kaum/seseorang, kecuali jika mereka mengubah apa yang ada pada diri (hati) mereka sendiri.”

Sesetengah umat Islam bukan hanya tidak mahukan nikmat-nikmat yang Allah kurniakan itu, malahan mereka menganggap nikmat-nikmat itu sebagai satu perkara yang membawa sial dan malapetaka besar. Pihak yang berkuasa di Turki misalnya memandang Islam sebagai sial yang menyebabkan kejatuhan dan kekalahannya di tangan musuh, padahal Islamlah yang pernah mengangkat martabat bangsa Turki – selama 7 abad. Empayar Othmaniyyah menguasai  pemerintahan umat Islam dan pernah sangat ditakuti oleh semua musuh-musuh Islam.

Mengapa umat Islam tidak mahukan Islam lagi, padahal Islam itu cukup lengkap, unggul, cemerlang dan tertinggi sehingga tidak dapat ditandingi oleh mana-mana agama lain atau mana-mana undang-undang manusia.

Ibnu Abbas pernah menjelaskan keunggulan dan ketinggian Islam itu dengan katanya :

الاسلام يَعْلُوْ وَلَا يُعْلَى عَلَيْهِ

Maksudnya: “Islam itu tinggi dan tidak boleh diatasi ketinggiannya (oleh ketinggian agama atau undang-undang lain)”

(Al-Asqalani, Fath al-Bari, Jld 3, h. 256, 261. Qahirah 1407H)

Berbagai jawapan boleh kita berikan untuk menjawab soalan mengapa umat Islam tidak mahukan Islam lagi, namun jawapannya yang kita anggap lebih tepat ialah wujudnya kerapuhan/kelemahan aqidah dan akhlak umat Islam sendiri. Oleh sebab itu masalah asas yang dihadapi oleh umat Islam, termasuklah di Malaysia, sehingga mereka terpaksa menanggung petaka sejarah seperti sekarang, adalah berpunca dalam diri mereka sendiri. Masalah kelemahan pegangan aqidah yang menyebabkan kelemahan penghayatan keimanan dan kerosakan akhlak – Akhlak mereka tidak sesuai dengan kehendak syarak dan akal murni manusia. Akhirnya terlepaslah dari genggaman mereka semua unsur/ciri kecemerlangan dan keunggulan mereka. Kemudian diikuti oleh kehilangan kuasa ketuanan dan kepimpinan yang sepatutnya mereka miliki sebagaimana yang dijanjikan oleh Allah dalam al-Quran dan telah pun dibuktikan dalam zaman kecemerlangan mereka di masa lepas.

Kita sendiri dapat perhatikan apa yang sedang berlaku di sekeliling kita bagaimana keadaan kelemahan pegangan aqidah tersebut, yang tidak syak lagi mendorongkan umat Islam terperangkap pula dalam kemelut moral/akhlak yang sangat memalukan kita. Apa yang sangat menyedihkan lagi ialah para pemimpin Islam sendiri tidak terlepas dari kemelut akhlak ini.

MAKSUD AQIDAH ISLAMIYYAH

Aqidah Islamiyyah yang tulen bukan hanya bermaksud kefahaman mental yang jelas mengenai hakikat/kebenaran aqidah atau iman, kerana terdapat ramai orang yang memahami aqidah seperti golongan orientalis dan mereka yang seumpama orentalis itu, namun mereka tetap tidak beraqidahkan Islamiyyah. Golongan inilah yang dijelaskan oleh Allah dalam firman-Nya (Surah al-Naml, ayat 14) :

Maksudnya : “Mereka mengingkarinya padahal hati mereka menyakininya (semata-mata) kerana aniaya dan sombong. Maka perhatikanlah akibat orang-orang yang berbuat bencana.”

Aqidah Islamiyyah yang tulen yang menjadi asas kepada akhlak Islamiyyah ialah aqidah/kepercayaan seperti yang dikurniakan oleh Allah kepada golongan Ulul Albab atau golongan muhsinun atau golongan mukmin sebenar (al-Mu’minun haqqan) atau golongan para hamba Allah (al-‘ibad). Dalam al-Qur’an Allah ada menjelaskan sebahagian tanda dan sifat-sifat mereka. Dalam Surah al-Ra’d, ayat 18 – 24, mereka bersifat :

  1. Boleh tadhkkur ( تَذَكُّرْ ) iaitu ingat apa yang diyakini serta matahati nampak yang diyakini sehingga seolah-olah mereka nampak betul.
  1. Sentiasa menunaikan janji Allah zahir batin iaitu janji bahawa Allah sebagai Tuhan dan diri mereka sebagai hamba-Nya yang setia.
  2. Sentiasa menjaga tali persaudaraan manusia.
  3. Benar-benar takutkan keagungan Allah (hingga kecut hati anggota menggeletar).
  4. Bimbang dapat buruk timbangan amal di Padang Mahshar.
  5. Sentiasa bersifat sabar kerana keredhaan Allah.
  6. Benar-benar mendirikan solat (dengan khusyuk dan tawadduk).
  7. Membelanjakan kekayaan mereka dengan ikhlas samada secara terang atau rahsia – tidak ada ‘ujub dan riya’.
  8. Membalas kejahatan orang dengan kebaikan.

Dalam ayat-ayat al-Quran yang lain diterangkan :

  1. Sentiasa berzikrullah dan tafakkur (Ali – ‘Imran, 191).
  2. Hati mereka tenang (mutmainnah) bila mengingati kesempurnaan Allah sebagai Tuhan mereka yang menjadi pergantungan hidup zahir dan batin.
  3. Sentiasa bertawakkal kepada Allah.
  4. Tidak sombong dan takabbur, tidak berlagak kasar dan buruk laku.

Ciri-ciri yang tersebut di atas terlakar dalam kehidupan para sahabat dan golongan salafus-soleh. Orang-orang mukmin yang mempunyai ciri-ciri tersebutlah yang berupaya menyerahkan seluruh diri zahir batin untuk keredhaan Allah dan tidak berasa takut dan tidak akan berdukacita.

Maksudnya : “Bahkan sesiapa yang menyerahkan dirinya (zahir dan batin) padahal ia ikhlas maka balasan baiknya ada pada sisi Tuhannya, mereka tidak berasa takut dan tidak akan berdukacita.”

(Al-Baqarah, ayat 112)

Aqidah Islamiyyah yang dapat membentuk mukmin sejati dan akhlak yang baik dan mulia yang ciri dan sifat-sifatnya dinyatakan di atas adalah aqidah yang bercirikan :

  1. Kepercayaan dan keyakinan yang berasaskan bukan hanya kepada Ilmu dan kefahaman semata-mata, tetapi sampai ke tahap hakikatnya yang dapat dilihat kebenarannya dengan Basirah atau pandangan hati sehingga tidak ada keraguan.
  2. Aqidah itu diperolehi dan dipelajari bukan hanya dari al-Quran dan Sunnah, tetapi mestilah dipelajari dan difahami dari ulamak pewaris nabi yang sebenar – bukan sebarang orang – Bukan orentalis – Bukan mereka yang sesat dan dimurkai Allah.
  3. Keyakinan itu mendorongkan untuk beramal saleh dan menjauhkan kejahatan dengan ikhlas.
  4. Keyakinan itu menimbulkan rasa takut kepada kebesaran Allah dan mengharap rahmat-Nya yang sempurna.

KONSEP AKHLAK

Menurut Imam Al-Ghazali akhlak adalah satu keadaan perihal jiwa manusia yang telah sebati dan kukuh yang mendorong sesuatu perlakuan atau perbuatan dengan mudah, tanpa perlu berfikir atau membuat apa-apa pertimbangan lagi. Jika perlakuan atau perbuatan yang terjadi itu baik dan terpuji menurut hukum syarak dan pertimbangan akal yang waras maka keadaan perihal jiwa tersebut dikatakan sebagai akhalk yang baik, jika sebaliknya yang terjadi, maka dinamakan akhlak yang buruk/jahat. (Al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din, Jil. III, h. 58). Oleh yang demikian akhlak menurut Imam al-Ghazali bukan perihal perbuatan yang zahir yang dapat dilihat, tetapi keadaan perihal batin manusia/jiwa manusia yang mempunyai dua ciri:

  1. Sebati kukuh dalam jiwa.
  2. Berdaya melahirkan perlakuan secara spontan dan mudah.

Berdasarkan kepada ciri pertama, jika seseorang mengeluarkan derma secara jarang-jarang iaitu bila didesak oleh sesuatu suasana atau keadaan, maka orang tersebut tidak boleh digelarkan sebagai seorang pemurah. Berdasarkan kepada ciri kedua pula, seseorang yang secara susah payah dan terpaksa membuat pertimbangan teliti terlebih dahulu barulah ia mengeluarkan derma tidak boleh dikatakan seorang yang pemurah juga. Seterusnya seseorang yang tidak dapat mengeluarkan derma kerana tidak berharta sedang jiwanya telah sebati dengan sifat dermawannya bukanlah ia seorang yang bakhil.

Dapat kita simpulkan bahawa akhlak adalah merupakan sifat dalaman yang terdapat dalam diri/jiwa seseorang ; bukan sesuatu yang bersifat luaran. Adapun gejala luaran kepada Akhlak itu dinamakan tingkah laku atau muamalah. Ini bermakna tingkah laku yang dapat kita lihat dari seseorang itu merupakan tanda dan manifestasi akhlak, bukannya akhlak itu sendiri. Oleh sebab itulah maka jika kita dapati seorang penderma menderma secara konsisten, maka hal itu menunjukkan tentang wujudnya akhlak atau sifat pemurah dari orang berkenaan.

AKHLAK ISLAMIYYAH

Akhlak itu bila kita hubungkan dengan Islam maka ianya secara langsung menjadi akhlak yang paling baik, dipenuhi dengan nilai-nilai akhlak yang mulia. Sebab antara misi khusus Islam disampaikan kepada manusia adalah untuk mempromosikan akhlak yang mulia. Rasulullah (s.a.w.) bersabda :

انما بعثت لأتمم مكارم الاخلاق

Maksudnya: “Sesungguhnya aku dibangkitkan/diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.”

(Ibn Hanbal, Musnad Imam Ahmad b. Hanbal, Jld. 2, h. 381, Qahirah, al-Matba’ah al-Maymaniyyah).

Oleh sebab itu Allah menurunkan Islam kepada manusia adalah juga bertujuan supaya setiap pemeluknya menghayati akhlak mulia dalam segenap aspek denyut kehidupan sepanjang hayatnya, tanpa boleh dipisahkan sama sekali. Mungkin dari sudut ini boleh kita katakan bahawa intisari agama Islam itu sama maknanya dengan akhlak yang mulia. Kebenaran kenyataan ini disahkan oleh Ibn Abbas dan Mujahid, kerana kedua-dua tokoh tersebut memberi makna perkataan “khuluq” yang tersebut dalam al-Qur’an sebagai “agama-din”. Misalnya firman Allah (Surah al-Qalam, ayat 4) :

Maksudnya: “Dan bahawa sesungguhnya engkau (ya Muhammad) mempunyai akhlak yang sangat mulia.”

Berdasarkan kepada makna perkataan “khuluq” yang dibuat oleh Ibn Abbas dan Mujahid tersebut di atas, maka ayat tersebut boleh kita berikan maksud demikian :

“Dan bahawa sesungguhnya engkau (ya Muhammad) mempunyai agama yang sangat mulia (agama Islam).”

Kita juga masih ingat beberapa hadis nabi (s.a.w.) yang bermaksud :

الاسلام حسن الخلق

Maksudnya : “Islam itu adalah akhlak yang mulia/baik.”

ان احسن الناس خلقا احسنهم دينا

Maksudnya: “Sesungguhnya manusia yang paling mulia/baik akhlaknya ialah kalangan mereka yang paling sempurna agamanya.”

Berdasarkan kepada keterangan di atas jelaslah kepada kita bahawa agama Islam itu sinonim dengan akhlak yang mulia. Dan bila kita memperkatakan mengenai akhlak Islam maka ianya bermaksud akhlak yang baik/mulia – akhlak yang baik/mulia inilah yang diakui oleh agama Islam, sebab akhlak baik/mulia itulah antara misi utama kehadiran Islam ke alam ini.

Bagaimanakah caranya Islam menilai kemulian/kebaikan akhlak manusia ? Al-Qur’an telah memberikan berbagai garisan dan konsep akhlak yang baik/mulia yang diperlukan oleh manusia. Malahan ditunjukkan kepada manusia contoh manifestasinya dalam diri dan kehidupan Rasulullah (s.a.w.). Jika manusia itu benar-benar beriman dan memenuhi syarat-syaratnya, mereka akan dapat memahami piawai pengukur akhlak Islam dari wahyu Ilahi dan sunnah Rasulullah (s.a.w.) tersebut.

Oleh sebab wahyu Allah yang terdapat dalam al-Qur’an itu sebahagiannya menyebutkan garis-garis atau dasar-dasar umum sahaja yang perlu diterokai perinciannya oleh akal pemikiran manusia, maka akhlak Islam itu juga terdapat di dalamnya ciri-ciri kesan dari ijtihad para ulamaknya. Bagaimanapun, kita jangan lupa bahawa apa yang diijtihadkan itu tidak terkeluar dari kerangka besar dan garis-garis wahyu Allah itu. Dengan syarat-syarat yang telah ditetapkan maka seseorang mujtahid itu tidak akan menggunakan sebarang akal pemikiran biasa, tetapi mereka akan menggunakan akal pemikiran yang terang benderang disuluhi oleh cahaya wahyu. Allah berfirman :

Maksudnya : “Hai orang-orang yang beriman jika kamu benar-benar bertaqwa kepada Allah nescaya Allah akan jadikan untuk kamu furqan (nur hidayah yang dapat membezakan antara yang haq dengan yang batil) dan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu, serta mengampunkan (dosa-dosa) kamu. Dan Allah (sememangnya) mempunyai limpah kurnia yang besar”. (Surah al-Anfal, ayat 29)

Dengan maksud akhlak Islamiyyah itu dapat kita fahami dan lihat dengan lebih jelas lagi maka perlulah kita lihat dari sudut lain iaitu dari sudut hukum syarak dan tauhid. Apabila seseorang Islam itu telah melaksanakan segala apa juga yang diwajibkan oleh Allah dan menjauhkan segala larangan-Nya semata-mata untuk mengagungkan-Nya dan mendapat keredhaan-Nya dan bergantung harap kepada Rahmat-Nya, maka bermakna orang tersebut dianggap telah melaksanakan kewajipan syariat sesuai dengan keyakinan aqidah tauhidnya. Dari satu sudut ketaatan orang tersebut dinamakan taqwa. Ketaqwaan itu mendorong terbentuknya perihal keadaan jiwa gemar kepada apa sahaja kebaikan dan benci kejahatan atau keburukan hingga sebati dan kukuh menjadi darah daging jiwanya, sehingga ia begitu mudah melahirkan perlakuan baik dan menjauhkan perlakuan buruk. Perlakuan yang zahir tersebut adalah manifestasi akhlak Islam.

Jika seseorang itu tidak melaksanakan kewajipan syariat, maka segala perlakuannya sekalipun baik dan mulia bukanlah perlakuan akhlak Islam yang sebenar dan perihal jiwanya yang sukakan kebaikan dan benci kejahatan itu bukan sifat akhlak Islam sebenar. Sebab Islam menetapkan bahawa keimanan sebenar itu mesti diiringi dengan amalan, khasnya amalan yang difardhukan.

Oleh kerana keupayaan seseorang dalam melaksanakan tuntutan kewajipan syariat itu berbeza-beza mengikut tingkat kekuatan keyakinan keimanannya masing-masing, maka amalan saleh yang dilakukan oleh orang-orang Islam itu bertingkat-tingkat. Misalnya para sufi berpendapat bahawa amalan tingkat Islam bagi orang awam (orang Islam yang hatinya lalai) ; amlaan tingkat Iman bagi orang khawas (orang Islam yang hatinya sedar dari tidur kelalaiannya) ; dan amalan tingkat Ihsan bagi orang khawasul-khawas (orang Islam yang hatinya sentiasa ingat Allah semata-mata). Didasarkan kepada tingkat-tingkat amalan tersebut maka akhlak itu juga keadaannya bertingkat-tingkat ; akhlak Islamiyyah bagi orang awam ; akhlak Islamiyyah bagi orang khawas dan akhlak Islamiyyah bagi orang khawasul-khawas.

Akhlak Islamiyyah yang paling unggul di kalangan umat Nabi (s.a.w.) ialah akhlak golongan khawasul-khawas. Kemudian diikuti oleh akhlak golongan khawas dan akhirnya akhlak golongan awam.

KEPENTINGAN AKHLAK ISLAMIYYAH

Mengapa akhlak Islamiyyah diperlukan dalam kepimpinan Islam ? Pembawaan manusia tidak seperti binatang. Binatang/haiwan pembawaannya cukup untuk memimpin dan memandunya dalam mengatur kehidupan dan mengurus urusannya, baik untuk diri mahupun untuk kumpulannya. Hakikat tersebutdapat kita saksikan dalam kehidupan kumpulan binatang semut, lebah dan lain-lain. Sifat pembawaan manusia pula penuh bertentangan dan beraneka ragam, tidak sewarna dan seragam. Sifat pembawaan manusia ini sesuai dengan keadaan kejadiannya yang terdiri dari jasmani, rohani, nafsu syahwat, akal, hati, kemanusiaan, kebintangan, kesyaitanan, sifat malaikat dan lain-lain. Oleh sebab itu sangat sulit untuk manusia menentukan dasar yang baik, sihat dan sempurna bagi seluruh kepentingan individu dan kumpulan masyarakat. Walaupun undang-undang diwujudkan oelh sesuatu kumpulan masyarakat atau sesebuah negara itu mungkin baik, namun undang-undang sahaja tidak cukup untuk membentuk sikap dan pembawaan hidup manusia, baik dalam kehidupan perseorangan/individu mahupun dalam masyarakat. Sebab kesan kekuatan undang-undang yang dibuat oleh manusia itu biasanya hanya dalam aspek yang nyata dan zahir, tidka sampai ke lapisan yang batin dan yang tersembunyi. Pokok tujuan undang-undang lebih kepada untuk menghukum orang-orang yang salah sahaja. Di samping itu manusia begitu mudah untuk menghindarkan diri dari jaringan undang-undang itu sendiri. Undang-undang itu mudah diputar-belit pengertian dan maksudnya, terutamanya mereka yang cekap dengan seni undang-undang itu. Kerana inilah maka berlakunya keadaan ketidak adilan itu mudah sahaja.

Bagaimana boleh membenteras penipuan, kejahatan yang berselimut, kepalsuan yang pada zahirnya kejujuran, kezaliman, kekejaman yang disembunyikan dengan cara yang sangat licin. Malahan para hakim dan para pembantunya jarang yang tidak dikuasai oleh nafsunya. Ternyata undang-undang negara sebaik mana sekalipun tidak dapat mengatasi berbagai masalah yang dihadapi oleh masyarakat, sebab tidak ada pengawas yang dapat menjadikan setiap orang patuh dengan jujur terhadap undang-undang itu. Pengawas yang benar-benar berkesan mengarahkan setiap manusia ke arah kebaikan, kesejahteraan, kebahagiaan dan jauh dari kejahatan dan kehancuran hanyalah aqidah Islamiyyah yang dapat membentuk keteguhan iman dalam jiwa yang akhirnya menjadikan jiwa itu bersifat dengan berbagai sifat mulia/baik sehingga terbentuklah akhlak Islamiyyah yang sebenar.

Moral dan falsafahnya juga tidak boleh digunakan untuk mengatasi berbagai keperluan dan berbagai masalah manusia. Moral dan falsafahnya kelihatan jelas jauh lebih lemah jika dibandingkan dengan undang-undang. Undang-undang sekurang-kurangnya ada pemerintah yang menguatkuasakan pelaksanaannya, sedang moral dan falsafahnya tidak demikian halnya. Moraldan falsafahnya terlalu banyak yang berbeza dan bersimpang-siur keadaannya. Moral yang mana mesti diguna pakai. Akhirnya ternyata dalam sejarah kehidupan manusia bahawa tidak ada satu pun moral dan falsafahnya yang dapat memberikan arah tuju yang baik dan jelas kepada golongan majoriti manusia.

AKHLAK DAN KEPIMPINAN ISLAM

Setelah kita renungkan dari berbagai sudut seperti yang terdapat di atas jelas sekali kepimpinan Islam perlu dianyam dengan rapi dengan semua warna dan corak akhlak Islamiyyah yang telah terbukti kewibawaannya dan kesannya yang begitu baik seperti yang pernah ditunjukkan dalam Sirah Nabawiyyah dan perjalanan hidup umat Islam di zaman Khulafa’ Rasyidin. Rasulullah (s.a.w.) adalah berakhlak paling mulia. Demikian juga khulafa’ Rasyidin, Abu Bakar, ‘Umar, ‘Uthman dan ‘Ali (Radiyallahu ‘anhum) adalah merupakan tokoh-tokoh yang berakhlak sangat baik ; para pegawai mereka juga berakhlak mulia.

Di zaman pemerintahan Khalifah ‘Umar al-Khattab (r. a.), beliau memerintahkan seorang pegawainya menyerahkan wang sebanyak 400 dinar yang dimasukkan dalam sebuah karung kepada Abu Ubaidah bin Jarrah. Ketika pegawai itu menyerahkan wang itu kepada Abu Ubaidah, ia berkata :

“Amirul Mukminin memesankan supaya wang ini engkau gunakan untuk keperluanmu”

Setelah wang itu diambil oleh Abu Ubaidah maka beliau terus membahagi-bahagikan semuanya untuk orang-orang yang memerlukan bantuan, sehingga habis semua wang itu dibahagikan. Ia sendiri tidak mengambil walaupun satu dinar. Kepentingan akhlak Islamiyyah dalam kepimpinan Islam dapat juga kita lihat dari tujuan asas sesuatu pemerintahan atau kerajaan. Antara tujuan asas sesebuah kerajaan adalah untuk:

  1. Mewujudkan keadilan sejati.
  2. Menjaga keutuhan agama.
  3. Mewujudkan hubungan yang sebaik-baiknya antara pemerintah dengan rakyat, agar apa juga masalah dan keperluan dapat difikirkan dan diatasi dengan sebaik-baiknya.

Pemerintah mahupun pihak rakyat yang diperintah perlu mempunyai ciri-ciri akhlak Islamiyyah yang sebenar supaya ketiga-tiga asas pemerintahan tersebut dapat dilaksanakan dengan ikhlas dan tercapai maksud-maksudnya. Selain daripada itu perlu kita ketahui peringatan yang disampaikan oleh Rasulullah (s.a.w.) mengenai kesan dan pengaruh pemimpin terhadap rakyat yang dipimpin. Antara lain Rasulullah (s.a.w.) bersabda :

Maksudnya : “Orang ramai (rakyat) itu sentiasa dibayangi oleh pengaruh agama pemerintah mereka.”

Berdasarkan kepada maksud hadith di atas maka jika kita mahu mewujudkan masyrakat Islam yang berakhlak mulia, maka perlulah kita mempunyai para pemimpin yang berakhlak mulia yang boleh memberi kesan sebaik-baiknya kepada akhlak rakyat. Jika para pemimpin kita berakhlak buruk maka bagaimanakah kita boleh berakhlak baik.

Akhir sekali cuba kita ingatkan semula percubaan yang telah dibuat oleh para pemimpin umat Islam di Turki ; mereka yang telah bersial dengan Islam serta menolak semua nilai-nilai akhlak Islam sehingga undang-undang negara dan apa juga aspek kehidupan umat Islam diwarnakan dan dicorakkan dengan undang-undang sekular dengan tujuan agar bangsa Turki mencapai kecemerlangan semula. Ternyata usaha dan percubaan mereka itu gagal, walaupun mereka telah melaksanakan dasar pemerintah itu hampir satu abad. Apa yang nyata ialah umat Islam di Turki mahukan Islam semula – mereka mahu para pemimpin dan rakyat beraqidah Islam sebenar dan berakhlak dengan akhlak Islamiyyah yang tulen. Kebimbangan para pemimpin Turki terhadap kebangkitan semula pengaruh Islam sekarang membuktikan bahawa umat Islam di sana mahukan Islam semula.

 HUBUNGAN TASAWWUF DENGAN SUNNAH, KEPENTINGAN DAN SUMBANGAN TOKOH-TOKOH SUFI DALAM PEMBINAAN TAMADUN

Oleh :

Tuan Guru Dr Hj Jahid Hj Sidek al-Khalidi

DR. JAHID BIN HJ SIDEK

Mantan Prof Madya Dr Jabatan Dakwah dan Pembangunan Insan APIUM

SIMPOSIUM PERADABAN ILMU DAN KETAMADUNAN ISLAM (SPIKE ’04). 10 – 11hb. Januari, 2004. Anjuran Persatuan Mahasiswa Islam  Universiti Teknologi Malaysia (PMIUTM) Dengan Kerjasama Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Jabatan Agama Islam Johor (JAJ) ALUMNI UTM, Masjid Sultan Islam (MSI)

IMG_0001

PENDAHULUAN

Nabi s.a.aw. bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak menghapuskan ilmu Islam dengan cara ilmu itu dihilangkannya, akan tetapi Allah menghapuskannya dengan cara dimatikan ulama’, sehingga (akhirnya) tidak ada seorang pun yang alim. Maka pada masa itu orang ramai melantik orang-orang jahil sebagai ketua/pemimpin agama. Orang ramai meminta fatwa daripada mereka. Mereka (si jahil) itu pun memberikan fatwa (yang salah) maka mereka sesat dan menyesatkan orang ramai”.

Kini zaman Nabi s.a.w. telah berlalu lebih 1400 tahun yang bermakna banyak ilmu yang hilang berikutan kewafatan ulama’. Tidak semuua ilmu yang mereka ketahui, fahami dan amalkan dapat kita warisi sepenuhnya. Abu Talib Makki (W. 386H) dapat merasakan kesan yang jelas dari kewafatan ulama’ dari satu generasi ke satu generasi yang lain. Dalam kitabnya ‘Qutul-Qulub’, beliau memuatkan satu bab khas yang menjelaskan pelbagai ilmu dan amalan yang telah lari jauh dari ajaran Islam yang sebenar.

Pengkhususan di bidang Pengajian Islam juga menyebabkan rata-rata ulama’ hari ini hanya dapat mengetahui dan memahami satu bidang pengkhususannya sahaja. Ilmu tasawwuf yang lebih menitikberatkan amalan, bukan kefahaman sahaja telah menjadi begitu jauh dari jangkauan pemikiran mereka. Pengaruh fahaman Wahabiyyah yang kian meluas, sikap para penyelidik yang lebih cenderung untuk mencari dan memperbesar-besarkan kelemahan tasawwuf dan sufiyyah, kurangnya pendedahan pengajaran tasawwuf di Institusi Pengajian Islam di semua peringkat dan pelbagai faktor yang lainnya menyebabkan ilmu dan amalan tasawwuf kian jauh terpinggir. Padahal ilmu dan amalan tasawwuf itu sebenarnya menjadi roh atau nyawa bagi tubuh badan – tubuh badan akan mati kaku tanpa roh, maka begitulah agama apabila dipisahkan daripada tasawwuf. Amal ibadat akan menjadi seperti patung-patung yang kosong dan tidak bermakna jika tidak diiringi dengan kejernihan hati yang sebenar.

Jika ilmu dan amalan tasawwuf telah ditimpakan dengan nasib yang begitu malang – telah dilabelkan dengan pelbagi label yang menakutkan, maka sudah tentulah nasib dan keadaan orang-orang sufi atau sufiyyah lebih malang lagi. Tidak hairan jika orang ramai mempunyai sikap dan pandangan yang sangat negatif terhadap mereka. Walaupun pada hakikatnya sumbangan dan peranan mereka sangat penting dalam tamadun manusia. Semua orang mengakui bagaimana pentingnya dan besarnya sumbangan Islam dan Rasulullah s.a.w. dalam tamadun Islam dan tamadun dunia moden pada hari ini. Selalunya disebut bahawa tamaduun Islam yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. adalah menjadi jambatan yang menghubungkan antara tamadun purba dengan tamadun moden. Tidakkah golongan sufiyyah atau tokoh-tokoh sufi itu merupakan suatu rumpun ulama’ pewaris nabi?- ulama’ pewaris nabi yang benar-benar dapat membantu menegakkan dan meneguhkan syariat dan hakikat Islam. Sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud :

“Dan sesungguhnya ulama’ adalah pewaris para nabi, para nabi tidak mewariskan dirham dan dinar, tetapi para nabi itu mewariskan ilmu. Maka sesiapa yang mendapatkan ilmu (dari ulama’) bererti dia telah mendapat bahagian (ilmu) yang sebanyak-banyaknya dan sebaik-baiknya.”

HUBUNGAN TASAWWUF DENGAN SUNNAH

Ilmu Tasawwuf dalam sejarah penyebaran pengajaran dan penghayatannya disebut juga dengan pelbagai istilah lain seperti Ilmu Ihsan, Ilmu Iman, Ilmu Batin, Ilmu Hati (Ilmu Qalb), Ilmu Khusyu’, Ilmu Tarekat, Ilmu Hikmah, Ilmu Sirr, Ilmu Suluk, Ilmu Adab, Ilmu Akhlak dan sebagainya. Kerana itu, maka Maulana Zakariya al-Kandahlawi menegaskan bahawa:

“Tarekat yang sebenarnya merupakan nama (istilah) yang kedua bagi ihsan yang disebutkan dalam hadith nabi itu, atau tarekat adalah jalan yang membolehkan dan menyampaikan seseorang mukmin mencapai darjat ihsan. Ihsan itulah juga yang dikenali dan disebut dengan istilah tasawwuf atau suluk. Namakanlah ihsan itu dengan apapun nama sekalipun. Nama-nama (istilah-istilah) itu semuanya merupakan perkataan-perkataan yang berlainan sebutannya, namun maksudnya adalah serupa sahaja”. – (al-Syari’ah wa al-Tariqah, 100H).

 

Berbagai istilah seperti yang dijelaskan membayangkan dengan tenang bahawa Ilmu Tasawwuf adalah berasal dari Islam sendiri dan hubungannya dengan al-Qur’an dan sunnah adalah sangat erat dan jelas.

Entah apa sebabnya, maka kini istilah tasawwuf itu yang kekal digunapakai oleh uamt Islam. Mungkikn sebab utamanya ialah kerana tokoh-tokoh tasawwuf lebih suka menggunakan istilah tersebut, khasnya mereka yang berjaya mewariskan kepada kita karya-karya tasawwuf, seperti Abu Harith al-Muhasibi (W. 243H), Abu Talib Makki (W. 386H), Imam al-Ghazali (W. 505H), Abd. Qadir al-Jilani (W. 561H), Abu Qasim al-Qushairi (W. 465H), al-Hujwiri (W. 465H) dan lain-lain lagi.

Rukun/asas agama Islam ada tiga iaitu Islam, Iman dan Ihsan. Yang dimaksudkan dengan Islam ialah rukun Islam yang lima iaitu mengucap dua kalimah syahadah, sembahyang fardhu lima waktu, puasa di bulan Ramadhan, membayar zakat dan menunaikan haji bagi yang berkuasa. Iman bermaksud rukun Iman yang enam- Percaya kepada Allah, percaya kepada para malaikat, percaya kepada para rasul, percaya kepada kitab-kitab Allah, percaya kepada Hari Qiamat dan percaya kepada qada’ dan qadar Allah yang baik dan yang buruk. Ihsan pula bermaksud seperti yang disabdakan oleh Rasulullah s.a.w. ; “Anda ubudiyah kepada Allah seolah-olah anda melihat-Nya, jika anda tidak melihat-Nya, sesungguhnya Allah melihat anda”.

Rukun/asas agama Islam tersebut dapat kita fahami dalam hadith yang terkenal yang terdapat dalam kitab-kitab hadith termasuk Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim yang diriwayatkan dari Umar bin al-Khattab r.a. Dalam hadith tersebut, Jibril a.s. datang menemui Rasulullah s.a.w. dalam bentukrupa seorang manusia, ketika baginda s.a.w. dikerumuni sekumpulan sahabat yang ramai. Jibril a.s. mengadakn muzakarah dengan baginda s.a.w. dengan cara menyoalkan apa itu Islam, apa itu Iman dan apa itu Ihsan. Rasulullah menjawab mengenai Islam dengan menyebutkan rukun Islam yang lima, Iman dengan rukun Iman yang enam, dan Ihsan baginda menjawab dengan hadith Ihsan seperti yang tersebut di atas.

Sesudah Jibril a.s. menghilangkan diri, baginda s.a.w. menjelaskan bahawa yang datang itu adalah Jibril a.s. Ia datang untuk mengajarkan agama kepada kamu. Mengapa Jibril a.s. ketika melakukan muzakarah tersebut, terpaksa menyerupai manusia dan dilakukan di depan sahabat yang begitu ramai? Jawabnya ialah:

  • Pertama: perkara yang dimuzakarahkan itu adalah sangat penting iaitu mengenai asas agama Islam.
  • Kedua: umat Islam mesti mengetahui dan faham asas agama Islam tersebut
  • Ketiga: suasana dan keadaan muzakarah itu membayangkan apa yang akan berlaku di zaman kemudian iaitu umat Islam akan mudah melupakan asas agama Islam tersebut.
  • Keempat: agama Islam menjadi agama yang lengkap jika ada ketiga-tiga asasnya tersebut iaitu Islam, Iman dan Ihsan.

Dalam sejarah penyebaran dan penghayatan ketiga-tiga asas agama tersebut, akhirnya wujudlah para ulama’ Islam dari satu generasi ke satu generasi yang lain yang bersungguh-sungguh melakukan ijtihad dalam ketiga-tiga asas agama tersebut. Maka akhirnya dari Islam yang rukunnya lima itu lahirlah ilmu fiqah dan para ulama’nya dikenali sebagai fuqaha’. Dari Iman yang rukunnya enam lahirlah ilmu tauhid atau ilmu kalam. Ulama’nya dikenali sebagai mutakallimin. Dari Ihsan, timbul pula ilmu tasawuf. Ulama’nya dikenali sebagai sufiyyah.

Dari fakta yang dijelaskan, maka Islam jika dilihat dari sudut ilmu merangkumi tiga jenis ilmu iaitu ilmu fiqah, ilmu tauhid dan ilmu tasawwuf. Ketiga-tiga ilmu tersebut adalah merupakan ilmu yang asas dalam Islam. Sebab itu menurut golongan sufiyyah, bahawa ilmu yang wajib atau atau fardhu ‘ain untuk dipelajari dan diamalkan ialah ketiga-tiga ilmu tersebut; tauhid, fiqah dan tasawwuf. Sesetengah tokoh sufi, dengan tujuan untuk menegaskan kewajipan tersebut dan memudahkan umat Islam, maka memuatkan ketiga-tiga ilmu tersebut dalam sebuah kitab susunannya masing-masing. Misalnya, Shaikh Abd. Samad al-Falimbangi dengan kitabnya Siyarus-Salikin, Shaikh Mohd. Amin al-Kurdi dengan kitabnya Tanwir al-Qulub.

Menurut sesetengah tokoh sufi, ilmu tasawwuf yang mempunyai asas dalam al-Quran. Dalam surah al-Jumaat, ayat 2 ada disebutkan bahawa antara tugas Rasulullah s.a.w. adalah mengajarkan umatnya al-Hikmah. Menurut ahli tafsir, al-Hikmah mempunyai dua maksud iaitu ilmu agama yang sangat luas dan dalam atau hadith-hadith Nabi s.a.w. Kedua-dua tafsiran tersebut menepati ilmu tasawwuf. Sebab ilmu tasawwuf adalah merupakan ilmu yang  menghuraikan rahsia-rahsia ilmu dan amalan agama secara luas dan dalam yang menggunakan keterangan dan alasan dari hadith-hadith Nabi s.a.w.

Sebab itu ilmu tasawwuf seperti yang kita sebutkan di atas dikenali juga sebagai ilmu hikmah atau Ilmu Hikmah llahiyyah. Malahan sesetengah tokoh sufi menamakan karya tasawwuf mereka dengan al-Hikam yang bermakna berbagai-bagai hikmah illahiyyah, seperti kitab Hikam Ibn ‘Ata’illah (W. 709H) dan kitab Hikam Ibn Madyan (W. 595H).

Kita dapat juga saksikan tokoh-tokoh sufi yang awal adalah terdiri daripada golongan sahabat, diikuti oleh golongan tabi’in, tabi’ut-tabi’in dan seterusnya hinggalah ke zaman sekarang. Fakta ini membuktikan bahawa tasawwuf adalah ajaran Islam sebenar dan para sahabat menerima tasawwuf dari Rasulullah s.a.w. seperti juga ilmu dan amalan lainnya. Ibn Khaldun (W 809H) menegaskan :

“Ilmu tasawwuf ini merupakan sebahagian daripada berbagai ilmu syari’at yang benar-benar berlaku (wujud) dalam agama (Islam). Dan asal Ilmu Tasawwuf ialah wujudnya tarikat golongan sufiyyah seperti itu di kalangan angakatan salaf umat Islam dan tokoh-tokoh besar mereka (terdiri) di kalangan sahabat, tabi’in dan tokoh-tokoh selepas mereka itu”. (Muqaddimah Jld. 1, 582)

Dalam semua kitab yang memuatkan sejarah tokoh-tokoh sufi seperti kitab Tabaqt al-Sufiyyah karya shaikh Abd. Rahman al-Sullami (W. 412H), Risalah al_Qushayri (W. 465H), Kashf al-Mahjub susunan al-Hujwiri (W. 465H), al-Tabaqat al-Kubra susunan shaikh Abd. Wahab al-Sha’rani (W. 976H) dan lain-lainnya lagi terdapat barisan nama para sahabat yang ditegaskan oleh pengarangnya masing-masing sebagai tokoh-tokoh sufi.

Sesetengah sahabat mempunyai ciri-ciri seorang sufi yang dapat dijadikan contoh tauladan dalam aspek syari’at dan hakikat, dalam akhlak, aqidah, ibadat dan aspek-aspek lainnya. Mereka tidak digelarkan sebagai sufi kerana gelaran sahabat itu menjadi gelaran yang terunggul serta mengatasi semua gelaran lainnya.

Saidina Abu Bakar al-Siddiq ra dalam sebuah hadith menjelaskan mempunyai kelebihan yang mengatasi para sahabat lainnya. Gelaran Siddiq yang diberikan Rasulullah itu membuktikan keunggulan Abu Bakar tersebut. Al-Qur’an menjelaskan golongan siddiqin adalah merupakan golongan selepas golongan para nabi dan rasul. Firman Allah SWT di dalam al-Qur’an :

Maksudnya :

“Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, maka mereka akan (ditempatkan disyurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu nabi-nabi, dan orang-orang siddiqqin, dan orang-orang yang syahid, serta orang-orang yang salih. Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat)”. (Surah al-Nisa’, ayat 69).

Para tokoh sufi menggangap bahawa Abu Bakar adalah merupakan tokoh utama sufi, kerana beliau merupakan sahabat yang banyak mewarisi kerohanian Rasulullah s.a.w.. Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud : Lebihnya Abu Bakar ke atas kamu bukan disebabkan banyak sembahyangnya, puasanya, tetapi disebabkan apa yang telah sebati dalam hatinya.

Shaikh Hujwiri yang lebih yakin istilah tasawuf itu berasal dari  الصفاء(al-Sofa’) atau bersih zahir dan batin, menegaskan bahawa Abu Bakar adalah sahabat yang benar-benar bersifat الصفاء (al-Sofa’). Hatinya bersih dari apa juga pengaruh makhluk, hanya memandang Allah sahaja. Bila orang ramai begitu terkeliru dengan berita kewafatan Rasulullah s.a.w., Abu Bakar menegaskan :

“Sesiapa yang menyembah Muhammad, sesungguhnya ia telah wafat, sesiapa yang menyembah Allah, Tuhan Muhammad, sesungguhnya Allah hidup dan tak akan mati”

Zahir Abu Bakar juga bersih, suci dari pengaruh dunia kerana beliau telah mendermakan semua hartanya untuk Allah. Bila Rasulullah s.a.w. bertanya kepadanya adakah ada lagi hartanya yang ditinggalkan untuk diri dan keluarganya maka beliau menjawab : Allah dan RasulNya sahaja yang tinggal.

Sifat siddiq Abu Bakar dapat dihuraikan sebagai benar dalam ahwal dan maqamat. Misalnya benar dalam maqam taubat, sabar, syukur, khawuf, raja’, zuhud, tawakkal, reda, mahabbah dan lain-lainnya. Berbagai ahwal dan maqamat adalah merupakan antara perkara yang selalu dibincangkan dalam tasawwuf. Para sahabat seperti Abu Bakar, Othman dan lain-lainnya selalunya dijadikan tokoh contoh utama dalam ahwal dan maqamat.

Fakta tersebut jelas menunjukkan adanya hubungan yang erat antara tasawwuf dengan sunnah. Para sahabat mewarisi berbagai ciri ilmu tasawwuf itu dari Rasulullah s.a.w.

Wujudnya hubungan yang erat antara tasawwuf dengan sunnah dapat juga kita lihat dari latarbelakang sejarah penyebaran, penulisan dan pembukuannya. Selalu kita terkeliru bila membincangkan sejarah perkembangan berbagai cabang ilmu Islam. Kita beranggapan bahawa berbagai ilmu Islam seperti tauhid, fiqah, tasawwuf dan lain-lainnya lagi itu bermula dari tidak lengkap, kemudian lama-kelamaan menjadi lengkap. Hakikat sebenarnya adalah sebaliknya, berbagai ilmu Islam yang dibawa oleh Nabi s.a.w. adalah lengkap. Ilmu tasawwuf di zaman nabi adalah lengkap, cuma istilah-istilahnya sahaja yang mungkin belum ada. Kemudian hakikat ilmu tasawwuf itu menjadi beransur-ansur hilang. Shaikh Abu Hasaan al-Busanji (W. 348H) menegaskan :

“Tasawwuf pada hari ini (kurun ke empat hijrah) ada namanya tanpa hakikatnya, padahal pada masa sebelumnya (zaman nabi, sahabat dan tabi’in) ada hakikatnya tanpa namanya” (Kashf al-Mahjub, 239).

Oleh sebab itu maka sejarah perkembangan ilmu tasawwuf (begitu juga ilmu-ilmu lainnya) hendaklah kita lihat sebagai berbagai usaha para tokohnya dalam memelihara dan menyampaikannya, memberi kefahaman yang sebenarnya seperti yang asalnya difahami dan diamalkan oleh Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya. Usaha menulis, membukukan, menjelaskan konsep-konsep tertentu terpaksa menggunakan berbagai istilah yang tidak pernah digunakan di zaman awal Islam. Semuanya adalah bertujuan untuk membantu umat Islam untuk mendapatkan ilmu tasawwuf, memahaminya dengan betul dan mengamalkannya, kerana ternyata umat Islam kian lemah iman, kefahaman dan pemikiran. Hati umat Islam kian gelap yang menyukarkan  mereka menerima, memahamai dan mengamalkan apa juga ilmu Islam. Umat Islam sekarang tidak seperti umat Islam yang awal, di zaman nabi, sahabat dan tabi’in. Penolakkan oleh sesetengah umat Islam terhadap ilmu tasawwuf adalah bukti yang jelas wujudnya kelemahan tersebut, kegelapan hati mereka, terhijabnya hati mereka. Mereka yang menolak tasawwuf bukan orang awam, tapi terdiri dari ulama’. Benarlah kata Shaikh Abu Hassan al-Shazili (W. 656H) :

“Orang yang paling ramai terhijab dari (ilmu yang terbaik) ialah ulama’, Maha Suci Allah yang menghijab ulama’ dengan (hijab) ilmu mereka sendiri”.

Perlu kita tegaskan sekali lagi bahawa ilmu dan amalan tasawwuf lahir bersama kelahiran Islam, dihayati oleh Rasulullah s.a.w., para sahabat dan tabi’in. Ilmu dan amalan tasawwuf mula pudar cahayanya serta dilupakan setelah umat Islam asyik dengan keduniaan hingga akhirnya tasawwuf menjadi asing. Segelintir umat Islam yang beramal dengan amalan tasawwuf digelarkan sufiyyah dan pelajar-pelajar tasawwuf dikenali sebagai mutasawwifah. Doktrin tasawwuf, prinsip-prinsipnya, amalannya dan berbagai unsur yang berkaitan telah wujud di zaman Nabi s.a.w. Nabi s.a.w. menjadi rujukan utama dalam berbagai masalah dan perkara yang berkaitan dengan tasawwuf.

Sejarah penulisan dan pembukuan tasawwuf adalah seiring dan sezaman dengan penulisan dan pembukuan ilmu-ilmu lainnya. Jika Imam Ahmad b. Hanbal (W. 241H) berjaya menghasilkan karyanya dalam ilmu hadith, kitab al-muwatta’, maka seorang ulama’ tasawwuf yang terkenal yang sezaman dengannya, shaikh Abu al-Harith al-Muhasibi (W. 243H) telah berjaya menulis berpuluh buah kitab dalam tasawwuf. Antaranya yang terkenal ialah kitab al-Wasoya dan kitab al-Ri’ayah Li Huquqi-Llah.

Shaikh Abu Sa’id al-Harraz (W. 277H) telah berjaya mengarang beberapa buah kitab tasawwuf seperti Kitabus-Sidq, Kitab al-Sofa’, Kitab al-Diya’, kitab al-Kashf wa al-Bayan, kitab al-Haqaiq dan lain-lainnya.

Pada abad ke empat pula Shaikh at-Tusi (W. 378H) telah menghasilkan kitab al-Luma’ dan Shaikh Abu Talib Makki (W. 386H) telah berjaya menghasilkan  kitabnya, Quttu-l-Qulub dan Abd. Rahman Sullami (W. 412H) menghasilkan kitabnya Tabaqat al-Sufiyyah. Pada abad kelima pula al-Hujwiri (W. 465H) telah berjaya mengarang kitab, Kashf al-Mahjub, Abu Qasim al-Qushairi telah menghasilkan kitabnya, al-Risalah al-Qushairiyyah dan Imam al-Ghazali (W. 505H) telah berjaya mengarang beberapa buah kitab dan berpuluh-puluh risalah tasawwuf. Antaranya Ihya’ Ulumid-Din, Minhaj al-‘Abidin, al-Munqiz Minal-Dalal dan lain-lainnya.

Kita  boleh lihat secara langsung adanya hubungan erat antara tasawwuf dengan sunnah dengan menilitikan berbagai perkara yang terkandung di dalamnya, prinsip-prinsipnya, amalannya, berbagai perkara yang berkait dengan adab dan sebagainya lagi.

Antara perkara yang dimuatkan dalam tasawwuf ialah peningkatan ilmu dan kefahaman mengenai tauhid, ilmu dan kefahaman tauhid dari tingkat samaie ke tingkat dhawuqi yang menyampaikan kepada hakikat dan ma’rifah. Nabi bersabda :

انا اعرفكم بالله واشدكم خوفا منه ولا اعرف ما يفعل بي ولا بكم

Maksudnya :

“Aku adalah orang yang paling kenal Allah dan paling takutkan Allah di kalangan kamu, dan aku tidak tahu apa yang Allah akan lakukan terhadap aku dan kamu”.

Tasawwuf juga menyentuh tentang amal. Bagaimana cara memperbaiki amalan atau meningkatkannya menjadi sebaik-baik amal; amal yang ikhlas dan sebagainya lagi. Tasawwuf menjelaskan cara memperbaiki amal ialah dengan cara memperbaiki hal keadaan hati. Nabi bersabda yang bermaksud: “Bahawasanya amalan-amalan itu dengan niat-niat, dan seseorang akan dapat balasan baik dari amalannya setakat mana yang telah diniatkan”. Nabi s.a.w. juga bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya, dalam jasad anak Adam itu ada mudghah, jika ia baik, maka baiklah seluruh anggota (baik semua perbuatan anggota) jika ia rosak, maka rosaklah semua anggota, itulah hati.”

Menurut golongan sufiyyah, ada dua jenis penyakit utama dalam hati yang menyebabkan pelbagai penyakit hati yang lain iaitu pelbagai maksiat dan lalai (ghaflah). Maksiat dapat diatasi dengan bertaubat. Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud: “Orang yang bertaubat itu seperti orang yang tidak berdosa sama sekali.”

Amalan taubat yang diajarkan dalam tasawwuf pun dilakukan seperti yang dilakukan di zaman nabi iaitu taubat itu dilakukan secara terpimpin. Apabila seseorang sahabat mahu bertaubat maka mereka akan menemui Nabi s.a.w. untuk menyatakan keterlanjurannya dan penyesalannya sebenar, sambil meminta baginda s.a.w. untuk memohonkan keampunan daripada Allah. Fakta berkaitan diabadikan oleh Allah dalam al-Qur’an (surah al-Nisa’ ayat 64).

Maksudnya :

“Dan Kami tidak mengutus seseorang Rasul pun melainkan supaya ia ditaati dengan izin Allah. Dan kalaulah mereka ketika menganiayai diri mereka sendiri datang kepadamu (wahai Muhammad) lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasulullah juga memohon ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani”.

Ghaflah pula dapat dihapuskan dengan melazimkan dhikrullah terus-menerus sama ada secara jihar (kuat bersuara, dhikir di lidah) atau secara sirr tanpa suara iaitu dhikir di dalam hati. Nabi bersabda yang bermaksud: “Ya Ali, wajiblah atas engkau sentiasa berdhikrullah secara sirr dan jihar.”

Kaedah seseorang yang mahu belajar tasawwuf juga mengikut sunnah iaitu dimestikan menerusi bai’ah. Langkah pertama yang mesti dilakukan ialah orang tersebut mesti menemui seorang shaikh mursyid dan menjelaskan niatnya yang ikhlas untuk belajar tasawwuf di bawah kepimpinan dan tarbiyyahnya. Shaikh mursyid akan membai’ahkan murid tersebut dengan diberikan pelbagai tunjuk ajar dan kewajipan yang mesti dilakukan, selain dari ditalkinkan dhikrullah.

Bai’ah tersebut adalah didasarkan kepada sunnah. Nabi s.a.w. telah melakukan bai’ah kepada para sahabat. Misalnya Nabi s.a.w. telah membai’ahkan saidina Ali r.a. dengan dhikrullah seperti yang tersebut dalam sebuah hadith musalsal yang berasal dari Saidina Ali sendiri. Nabi s.a.w. juga pernah membai’ahkan dhikir tahlil secara beramai-ramai sebagaimana yang tersebut dalam hadith yang diriwayatkan oleh Ya’li bin Shaddad yang bermaksud : “Kami sedang bersama-sama Rasulullah s.a.w., baginda bertanya: Adakah di kalangan kamu ada oran asing? (ahli kitab). Kami pun menjawab: Tidak ada orang asing ya Rasulullah. Maka baginda s.a.w. pun menyuruh kami supaya menutup pintu seraya bersabda: Angkatlah tangan-tangan kamu dan sebutlah لا اله الا الله .    Maka kami pun mengangkat tangan sambil kami menyebutkan  لا اله الا الله  . Dalam al-Qur’an, surah al-Fath, ayat 10, Allah menjelaskan adanya para sahabat yang berbai’ah kepada Rasulullah s.a.w.  Firman Allah SWT :

Maksudnya :

“Sesungguhnya orang-orang yang berbai’ah kepada engkau itu (ya Muhammad), sesungguhnya mereka itu (pada hakikat sebenarnya) berbai’ah kepada Allah. Tangan (kekuasaan) Allah di atas tangan (kekuasaan) mereka. Barang siapa yang melanggar (bai’ah itu) maka bahaya pelanggarannya itu atas dirinya sendiri dan barang siapa yang menyempurnakan (menepati) apa yang telah dijanjikannya kepada Allah, maka Allah akan memberikan pahala yang besar kepadanya”.

Pelbagai ahwal dan maqamat hati golongan al-‘arifin seperti maqam taubat, sabar, syukkur, khawuf, raja’, zuhud, tawakkal, redha, mahabbah dan lain-lainnya ada kaitan dengan sunnah Nabi s.a.w.

Dapat disimpulkan bahawa tasawwuf dalam semua aspeknya adalah berkaitan rapat dengan sunnah. Kerana itu, Shaikh Abu Qasim al-Junaidi al-Baghdadi menegaskan bahawa: “Ilmu kami ini (tasawwuf) adalah erat tercanai dengan al-Qur’an dan Sunnah.”

 

KEPENTINGAN DAN SUMBANGAN

Di Barat ada anggapan bahawa falsafah adalah merupakan asas atau teras bagi segala ilmu lainnya. Falsafah Yunani yang merangkumi berbagai bidang seperti metafizik, sosiologi, kenegaraan, undang-undang, kemanusiaan dan bidang-bidang lain kehidupan di alam semesta ini, dianggap telah memberikan sumbangan besar terhadap dunia sains. Sebab pemikiran falsafah Yunani itu telah menjelaskan berbagai kebenaran yang boleh mendatangkan kebaikan kepada kehidupan manusia. Manakala sains menyediakan landasan untuk membolehkan matlamat kebaikan dan kesejahteraan manusia itu tercapai. Falsafah dapat membantu membongkar dan menghuraikan berbagai persoalan sains yang tidak dapat dihuraikan secara kajian dan pandangan zahir semata-mata. Akhirnya ahli falsafah menganggap bahawa sains hanya merupakan pelengkap kepada falsafah, kerana falsafahlah yang meletakkan kebenaran sebagai pokok kepada segala-galanya.

Jika Islam tidak lahir ke dunia ini mungkin berbagai anggapan berkait dengan falsafah tersebut masih terus diakui kebenarannya sampai ke hari dan bila-bila masa. Dengan kelahiran Islam maka berbagai kelemahan dan kesalahan anggapan tersebut dapat didedahkan. Apa yang jelas ialah falsafah Yunani tidak berupaya untuk terus membina tamadun yang berterusan dan memberi faedah dan kesejahteraan manusia yang sebenar. Beratus tahun tamadun purba beku kaku. Dengan kelahiran Nabi s.a.w. yang membawa ajaran Islam yang lengkap untuk kesejahteraan manusia seluruhnya, dunia dan akhirat, zahir dan batin maka barulah tamadun purba dapat dibangunkan semula dengan nafas, corak, warna dan bentuk yang baru. Allah berfirman :

Maksudnya :

“Kami tidaklah mengutuskan engkau (ya Muhammad) kecuali sebagai rahmat seluruh alam” (Surah al-Anbiya, ayat 107)

Kerana rahmat dari Allah yang dibawa oleh nabi s.a.w. dan risalah Islamiyahnya maka kita beranggapan bahawa baginda s.a.w. adalah pengasas dan pembangun tamadun Islam. Tamadun Islamlah yang berperanan sebagai jambatan yang menghubungkan antara tamadun purba dengan tamadun moden yang wujud pada hari ini.

Oleh kerana itu maka boleh kita anggap bahawa agama Islam adalah menjadi asas atau teras segala ilmu dan tamadun. Tanpa Islam besar kemungkinannya tamadun moden tidak akan wujud seperti yang ada sekarang.

Nabi s.a.w. sebagai pesuruh Allah telah pun menyampaikan, menjelaskan, mentarbiyahkan, mengasuhkan, menunjukkan contoh sebaik-baiknya (uswah hasanah) kepada umatnya segala yang berkait dengan Islam, zahir dan batin. Semuanya telah diterima oleh para ulama’. Sabda Nabi s.a.w. bermaksud :

“Ulama’ adalah pewaris para nabi…”

Siapakah ulama’ pewaris nabi yang sebenarnya? Jika kita dasarkan kepada hadith tersebut, maka ulama’ pewaris nabi sebenar ialah mana-mana umatnya yang paling banyak dan lengkap menerima warisan dari nabi s.a.w., iaitu warisan ilmu, kefahaman, amalan, iman, akhlak, hikmah, ilham (Nabi dapat wahyu, maka ulama’ dapat Ilham dari Allah) dan berbagai aspek Islam lainnya. Golongan sufiyyah atau para tokoh sufi mungkin menjadi mukmin yang paling banyak menerima warisan dari nabi s.a.w. Shaikh Abd. Qadir ‘Isa menegaskan dengan katanya yang bermaksud:

“Oleh sebab risalah junjungan Nabi Muhammad s.a.w. keadaannya menyeluruh untuk semua manusia dan kekal hingga hari qiamat, maka sudah pastilah Rasulullah s.a.w. mempunyai pewaris dari kalangan ulama’ ‘arif billah yang telah mewarisi ilmu, akhlak, iman dan taqwa dari nabi mereka. Para pewarisnya merupakan para khalifahnya dalam kepimpinan ke pintu hidayat, asuhan dan dakwah ke jalan Allah. Mereka sentiasa dapat mengambil bahagian dari nur risalah nabi s.a.w. untuk digunakan bagi menerangi jalan kebenaran dan kebaikan kehidupan manusia”. (Haqaiq ‘an al-Tasawwuf, 42-43)

Peranan golongan sufiyyah memang sangat penting dan masih relevan. Era globalisasi kian nyata, maka kepentingan peranan mereka kian bertambah penting dan menjadi lebih relevan lagi. Para tokoh sufiyyah adalah merupakan pewaris nabi yang berkeupayaan menyampaikan dan menjayakan dakwah Islamiyah sebaik-baiknya. Sejarah penyebaran Islam ke seluruh dunia di masa silam dan masa kini membuktikan hakikat tersebut. Di Afrika, Asia dan khasnya Asia Tenggara kedatangan pengaruh Islam adalah hasil dari gerakan dakwah golongan sufiyyah. Malahan bangsa Tartar yang menawan Kota Baghdad pada tahun 1358M, membunuh ramai orang Islam dan hampir berjaya meranapkan kemajuan kota Baghdad, dalam masa yang begitu singkat berjaya diIslamkan seluruhnya oleh usaha dakwah golongan sufiyyah. Ada tanda-tanda dan isyarat yang jelas sekarang ini yang menunjukkan masyarakat Barat akan berjaya diIslamkan oleh golongan sufiyyah.

Walaupun golongan sufiyyah sepanjang zaman menerima berbagai fitnah dan tohmahan yang silih berganti dan tak putus, namun merekalah yang berupaya menawan dan menundukkan minda, hati dan sirr atau zahir dan batin masyarakat yang ditemui dan diIslamkan. Dakwah mereka bukan hanya sampai ke telinga, tetapi berjaya menembusi dan terpahat dalam minda, hati, roh dan sirr orang yang menerimanya. Mereka bukan hanya alim atau orang yang berilmu, tetapi juga orang ‘arif atau orang yang mempunyai ma’rifah yang bersemadi sampai ke lubuk hati, roh dan sirr. Mereka dikurniakan kekuatan dan kebolehan zahir dan batin oleh Allah disebabkan mereka sentiasa melakukan yang diwajibkan dan membanyakkan yang disunatkan oleh Allah. Allah berfirman dalam sebuah hadith qudsi yang bermaksud :

“Tidak ada sesuatu (amalan) yang dilakukan oleh hambaKu yang Aku suka kecuali perkara yang Aku fardhukan ke atasnya. HambaKu akan sentiasa berusaha menghampirkan diri kepadaKu dengan melakukan amalan-amalan yang disunatkan (nawafil) sehingga Aku kasihnya. Bila Aku kasihkannya maka Aku jadi pendengarannya yang digunakan untuk mendengar, Aku jadi pandangannya yang digunakan untuk memandang, Aku jadi tangannya yang digunakan untuk berkuasa, Aku jadi kakinya yang digunakan untuk berjalan. Jika ianya meminta sesuatu Aku kabulkan dan bila ia meminta perlindungan maka Aku lindungi”.

Jika kita renungkan al-Qur’an maka kita dapati golongan sufiyyah adalah golongan mukmin yang digelarkan oleh Allah sebagai ulul-albab atau golongan hamba-hamba Allah yang dapat melakukan suruhan Allah sebaik-baiknya. Firman Allah SWT:

Maksudnya :

“Ya Muhammad, sampaikan berita yang menggembirakan para hambaKu. Para hambaKu itu ialah mereka yang mendengar pengajaran al-Qur’an lalu mereka kerjakan sebaik-baiknya, mereka itulah orang-orang yang benar-benar dapat hidayat dari Allah dan mereka itulah golongan ulul-albab”. (al-Zumar, ayat 17-18)

Kita yakin golongan sufiyyah adalah golongan ulul-albab, kerana amalan yang khusus yang sentiasa mereka lakukan ialah dhikrullah dan tafakkur sebagaimana Allah sebutkan dalam al-Qur’an (Surah ali-Imran, ayat 190-191). Sifat-sifat mereka ada disebutkan oleh Allah dengan lebih terperinci dalam surah al-Ra’d, ayat 18-24.

Sebagai pewaris Nabi s.a.w. yang berperanan sebagai khalifahnya dalam semua aspek agama, zahir dan batin, maka kepentingan dan sumbangan mereka dalam pembinaan tamadun dapat kita lihat berbagai kesan sumbangan mereka di masa lepas sekarang dan akan datang. Berbagai huraian dan penjelasan yang berkaitan dengan berbagai aspek tauhid, rahsia kehalusan syari’at dan hakikat, berbagai manhaj yang berkait dengan ubudiah, pembersihan jiwa atau rohani, berbagai perbahasan tentang berbagai sifat manusia dan lain-lainnya lagi dapat kita temui dalam lembaran kitab-kitab tasawwuf yang belum diterokai dan dimanfaatkan untuk kesejahteraan dan kebahagian manusia. Semua yang terkandung dalam kitab-kitab tasawwuf itu adalah merupakan bahan-bahan mentah yang perlu diolah menerusi kaedah-kaedah kerohanian Islam seperti yang terdapat dalam sunnah. Dengan ini maka kita sangat memerlukan pimpinan dan bimbingan golongan sufiyyah, terutamanya dalam tarbiyah, tarqiyah dan limpahan keberkatan mereka. Tanpa pimpinan dan bimbingan mereka yang bersungguh-sungguh dan berterusan kita tidak akan dapat kebaikan yang sebenar. Firman Allah yang bermaksud :

“Hidayatkanlah kami jalan agamaMu yang lurus, iaitu jalan yang telah Engkau kurniakan kepada mereka (jalan yang lurus/benar itu), bukan jalan orang yang dimurkai dan jalan orang-orang yang sesat”. (al-Fatihah, ayat 7-8).

Kepentingan dan sumbangan golongan sufiyah dalam pembinaan tamadun tidak dapat diremehkan bila kita saksikan kemampuan mereka menanamkan pengaruh Islam dalam pelbagai bidang kehidupan seperti ekonomi, politik, sosial, pemikiran, perubatan, kesenian dan lain-lainnya lagi. Pengaruh mereka seolah-olah bertindak seperti magnet yang berkuasa dan mampu menarik dan membimbing manusia mendekatkan diri kepada Allah, menjadi hamba Allah yang ikhlas, bersih, jujur, berwawasan mulia dan tinggi himmah zahir dan batin untuk kebaikan dan kesejahteraan dunia dan akhirat.

Bidang ilmu psikologi jika kita telitikan kita dapati ada kaitannya yang rapat dengan bidang ilmu tasawwuf, walaupun ramai ahli psikologi moden tidak mengkaji tasawwuf dan tidak akan mengakui golongan sufiyyah adalah ahli psikologi, adanya hubungan tersebut tidak dapat dinafikan oleh mereka. Golongan sufiyyah adalah merupakan pengkaji tentang kejiwaan, konflik jiwa, rawatan jiwa dan berbagai masalah yang bersangkutan dengan kerohanian. Tokoh-tokoh sufi seperti al-Muhasibi (W. 243H), al-Junaid al-Baghdadi (W. 297H), Abu Qasim al-Qushairi (W. 465H), Imam al-Ghazali (W.505H) dan lain-lainnya lagi telahpun menghuraikan panjang lebar tentang psikologi, walaupun mereka tidak pernah mengaku bahawa diri mereka itu sebagai ahli psikologi. Semua fakta yang berkaitan dapat kita lihat dalam kitab-kitab tasawwuf yang mereka susun. Banyak pandangan dan pendapat mereka yang terbukti kebenarannya dan dapat kita manfaatkan. Teori “perubahan luarbiasa” yang diutarakan oleh Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihya’ Ulum al-Din misalnya, memberi sumbangan yang sangat berguna dalam usaha kita merawat pesakit jiwa secara Islam.

Pengiktirafan golongan sufiyyah sebagai ahli psikologi dapat kita yakini apabila ahli psikologi moden tidak mampu mengungkap aspek kejiwaan dan kerohanian manusia sebagaimana yang telah dilakukan oleh sufiyyah. Bertambah teguh lagi keyakinan kita tersebut bila kita dapati golongan sufiyyah itu berjaya mengubati dan menyelesaikan berbagai konflik kejiwaan. Lebih istimewa lagi kedudukan mereka, kerana mereka berpijak teguh menerusi pengalaman dalam perjalanan (suluk) sebagai murid sampailah menjadi seorang sufi yang istiqamah.

Golongan sufiyyah juga mempunyai keupayaan yang Allah kurniakan untuk mengubah, menyusun, membentuk dan mencorakkan keadaan sosial masyarakat dengan akhlak mulia dan terpuji sebagai mercu tanda ketamadunan manusia sebenar. Berbagai sifat kepimpinan mereka yang mengagumkan mudah mendapat pengiktirafan masyarakat. Shaikh Abd. Wahab Rokan (W. 1916M) telah meninggalkan kesan yang sangat besar dalam masyarakat Islam di Malaysia dan Indonesia. 40 perkara wasiatnya yang ditinggalkan masih menjadi pegangan ribuan umat Islam, khasnya mereka yang bertarekat. Antara wasiatnya tentang sosial ialah :

“Kesalahan saudara Islamnya yang besar hendaklah dianggap kecil sahaja dan kesalahannya yang kecil hendaklah dianggap seperti tidak ada samasekali”.

Shaikh Abd Qadir al-Jilani (W. 562H) juga banyak mempengaruhi masyarakat di zamannya, bukan hanya orang-orang Islam, tetapi juga mereka yang bukan Islam, sehingga ramai yang memeluk Islam.

Di bidang politik dan kenegaraan juga golongan sufiyyah menunjukkan peranan penting dan sumbangan yang besar. Di Libya Shaikh Umar Mukhtar (W. 1931M) dan di Asia Tenggara Shaikh Yusuf Mangkasar (W. 1699M) begitu harum nama kedua-duanya di arena politik dan kenegaraan.